La impropiedad de argumentar evidencialmente por la resurrección

Por el Dr. Greg Bahnsen

Traducción: Sebastián Santa María.

Es indudable que la resurrección de Jesucristo tiene un significado primordial para la historia de la redención y para la teología cristiana (cf. Rom. 4:25; 1 Pedro 1: 3). También está claro que esta resurrección debe ser considerada por el cristiano bíblico como una que tuvo lugar en el tiempo del calendario e involucró el cuerpo empírico de Jesús (cf. Lucas 24:39; 1 Co. 15: 4). Además, una refutación decisiva de la resurrección destruiría la validez de la fe cristiana (cf. 1 Co. 15:14, 17). Por lo tanto, la afirmación cristiana de la resurrección de Cristo no es una suposición vacía, una especulación soñadora o un axioma atemporal. La fe bíblica no es indiferente a los actos de Dios en la historia, ni es pesimista acerca de las evidencias. Los huesos muertos de Jesús nunca serán encontrados, y el creyente nunca debe temer la investigación de los hechos. Todos los hechos son hechos creados que pueden entenderse correctamente solo cuando se les da la interpretación que pretende el Creador; como tal, todos los hechos demuestran la verdad del cristianismo. Por lo tanto, toda evidencia relevante relacionada con la resurrección de Jesucristo en la historia será significativa para el creyente. Y tal evidencia puede tener un papel en sus esfuerzos apologéticos.

Sin embargo, surge una grave dificultad cuando la importancia epistemológica de la resurrección se separa de su función soteriológica. Es correcto sostener que el hecho de que Dios resucite a Jesús de entre los muertos nos salva tanto del pecado como del agnosticismo, pero sería erróneo entender que el problema epistemológico podría manejarse independientemente del problema moral (más amplio) que se encuentra en su base. Con pesar, uno se da cuenta de que los neo-evangélicos cortan la eficacia justificadora de la resurrección de Cristo de su función de acreditación de la verdad. En realidad, lo segundo depende de lo primero. Solo cuando la resurrección de Cristo (con su consiguiente regeneración por el Espíritu Santo de Cristo) salva a un pecador de su rebelión contra Dios y la palabra de Dios puede funcionar adecuadamente para exhibir evidencia de la veracidad de Dios.

Los evangélicos suelen ser propensos a generar argumentos inductivos para la veracidad del cristianismo basado en la resurrección histórica de Cristo, y tales argumentos ocupan una importancia central en esta apologética. Se considera que si un hombre simplemente considerara los "hechos" presentados y usara su sentido de razonamiento común, se vería obligado racionalmente a creer la verdad de las Escrituras. En tal caso, las evidencias de la resurrección de Cristo son fundamentales para el testimonio apologético, mientras que su único lugar adecuado es la confirmación de la fe presupuesta del creyente. Hay una cierta impropiedad en tratar de mover a un oponente de su propio círculo al círculo de la creencia cristiana apelando a la evidencia de la resurrección, y hay muchas razones por las cuales el evidencialista está construyendo un caso para el cristianismo sobre una base neutral con el incrédulo que debe ser evitado.

La primera es el señorío de Cristo a lo largo de toda la vida del cristiano, incluso sus esfuerzos intelectuales. Todos nuestros pensamientos deben ser obedientes a Cristo (2 Co. 10: 5), y solo cuando Él sea apartado como Señor en nuestro pensamiento, podremos ofrecer una razón para la esperanza en nosotros (1 Pedro 3:15). El cristiano no puede renunciar a su sumisión a la autoridad de Dios para razonar sobre algún supuesto terreno neutral. Dios hace una demanda radical en la vida del creyente que implica nunca exigir pruebas de Dios o probarlo. Incluso el Hijo Encarnado no pondría a prueba a Dios, sino que se basó en la palabra escrita (ver Mat. 4). El cristiano no mira la evidencia imparcialmente, permanece en el terreno neutral con el incrédulo, esperando ver si la evidencia justifica la confianza en la veracidad de Dios o no. Más bien, comienza por someterse a la verdad de Dios, y prefiere ver a cada hombre como un mentiroso si contradice la palabra de Dios (cf. Romanos 3: 4). Nadie puede exigir pruebas de Dios, y el siervo del Señor nunca debe ceder a tal demanda (y, obviamente, tampoco debe sugerir que el incrédulo haga tal demanda). Los apóstoles ciertamente no tenían miedo de la evidencia; sin embargo, notamos que nunca argumentaron sobre la base de ello. Predicaron la resurrección sin sentir ninguna necesidad de probársela a los escépticos; sin lugar a dudas lo apelaron como un hecho. Explicaron el significado de la resurrección, su significado, su cumplimiento de la profecía, su centralidad en la teología, su poder redentor, su promesa y su función aseguradora, pero no intentaron demostrarlo apelando a los "hechos" que cualquier "racional" El hombre "podría usar como satisfactorio” a los requisitos académicos de credibilidad. Al tratar de construir una prueba de la resurrección desde una base imparcial, el cristiano permite que su testimonio sea absorbido en un marco pagano y reduce la antítesis entre él y el escéptico a una cuestión de unos pocos detalles. La cosmovisión cristiana difiere de la incredulidad en cada punto (cuando el escéptico es coherente con sus principios reconocidos), y es la única perspectiva que puede explicar la factualidad. El apologeta cristiano debe presentar el mensaje completo de Cristo con todo su desafío y no diluirlo para encontrarse con el incrédulo por sus propios motivos defectuosos.

En segundo lugar, hay una gran cantidad de problemas metodológicos que afligen un argumento de evidencia para la resurrección, que es fundamental y no confirmatorio de una presuposición. Notamos inmediatamente que un argumento inductivo (histórico) se basa en su validez en la premisa de uniformidad (pasado y presente) en la naturaleza; Esto hace posible una consideración de una analogía de las circunstancias. Sin embargo, el punto que el evidencialista está tratando de demostrar es el del milagro, es decir, la discontinuidad. ¡Así que está enredado en usar un principio de continuidad para establecer la verdad de la discontinuidad! Cuando el evidencialista intenta mostrar que la resurrección muy probablemente ocurrió como un signo único que certifica la verdad  está dividido contra sí mismo. Además, dado que la argumentación inductiva depende de la premisa de uniformidad, y dado que esta premisa solo puede establecerse por un cristiano que presupone la verdad de las escrituras (ya que el escepticismo de Hume aún no se ha contrarrestado por otra razón que no sea la presuposición), el argumento del "evidencialista" Es realmente Presuposicional en la base de todos modos. El no cristiano no tiene derecho a esperar una regularidad en la naturaleza y el escéptico honesto lo sabe; por lo tanto, un argumento inductivo para la resurrección histórica solo podría haber sido una fuerza probatoria para alguien que ya otorgó la verdad del cristianismo. A continuación, observamos que la probabilidad se basa estadísticamente en una serie en la que un evento vuelve a ocurrir de manera regular; es decir, genera la probabilidad podría ser probada para un evento recurrente, pero la resurrección de Cristo es un evento de una sola vez. ¿Se puede predicar la probabilidad de una ocurrencia particular? No normalmente. Nuevamente, observamos que en los últimos años se ha hecho evidente el papel crucial de los paradigmas para la argumentación objetiva (cf. TS Kuhn, La estructura de las revoluciones científicas). Los hechos son "hechos" para teorías particulares en las que funcionan; por lo tanto, el hecho de la resurrección de Cristo puede concederse y entenderse solo dentro del paradigma o presupuesto cristiano. Las reglas de evidencia y argumentación no son las mismas para un cristiano y un no cristiano; tendrán diferentes autoridades para apelaciones finales, diferentes estándares de prueba, diferentes conjuntos de consideraciones que se asume que son crucialmente relevantes, etc. Por lo tanto, un argumento paso a paso de la suposición de la confiabilidad histórica en las cuentas de la resurrección y su negación no es posible.

 Otra breve indicación de dificultad en el evidencialista. El intento de establecer la resurrección de Cristo se encuentra en la lógica del argumento si se lo toma como una intención de probar la posibilidad de indeterminación y rareza en el universo o la historia; tal argumento apuntaría a un mundo dominado por el azar, mientras que las escrituras claramente presentan a Dios como soberano controlando todo por la palabra de su poder. Si la rareza y el azar se convierten en el quid de la apologetica de uno, entonces ha perdido la ortodoxia de su testimonio.

Finalmente, una vez que el evidencialista no ha sostenido que el cristianismo es el solo una base adecuada para una interpretación significativa de los hechos históricos y no simplemente una hipótesis de trabajo que sea "tan plausible" como la siguiente con respecto a los hechos aislados, y una vez que haya bajado la vista apelando a la probabilidad de la verdad de las Escrituras, entonces ha dejado la puerta abierta para que el escéptico escapara a consideraciones de posibilidad. Si es probable que Cristo haya resucitado, entonces es posible que la evidencia aducida tenga una interpretación completamente diferente; ¡Incluso si ciertos hechos parecen apuntar a la probable resurrección de Jesús, se admite que otras evidencias apuntan a la desconfirmación de los registros del evangelio! Pero esta no es la posición cristiana, pues según ella no hay posibilidad que Cristo no resucitó; este es un hecho fundacional e incorregible como se revela en la palabra autoritaria de Dios.

Ahora, incluso si las consideraciones anteriores se dejaran de lado por un momento, todavía tendríamos que ver que el argumento probatorio de la resurrección de Cristo no es adecuado como el quid de nuestra apologética. Bajo interrogatorio, la mayoría de las consideraciones presentadas por los evidencialistas pueden ser desestimadas por sobrestimadas, gratuitas o no concluyentes. Hay poca o ninguna base para sostener que una resurrección se lleva a cabo en el pasado y se argumenta que los testigos probablemente sean fiables es un asunto completamente diferente. ¡Tampoco es adecuado para el objetivo previsto del argumento, ya que el lugar en el que los testigos pueden estar equivocados, ser engañosos o distorsionados puede ser en el evento en cuestión! Pero incluso dejando de lado estas cosas, el evidencialista puede probar la resurrección histórica de Cristo, pero él prueba que es simplemente un evento "anormal" aislado y no interpretado en un universo contingente. Todavía está varado en el extremo más alejado de la zanja de Lessing (es decir, el escéptico puede conceder que Cristo resucitó y luego simplemente preguntar qué tiene que ver ese extraño y antiguo hecho con su propia vida y experiencia presentes). El hecho de que Cristo resucitó de entre los muertos no prueba nada dentro del marco neutral del argumento de un evidencialista. La resurrección de Cristo no implica su deidad. ¡Así como nuestra futura resurrección no implica nuestra divinidad! Y no se podría argumentar que ¡La primera persona en levantarse de entre los muertos es Dios, porque sobre esa base Lázaro tendría mayor derecho a la deidad que Cristo! El evidencialista puede probar la resurrección de Jesús, pero hasta que él pruebe todos lo demás puntos de la cristiandad, entonces la resurrección es un hecho aislado, irrelevante, "brutal" que no es una ayuda para nuestros esfuerzos apologéticos. Sólo dentro del sistema de la lógica cristiana la resurrección de Cristo tiene significado e implicación; y ese sistema de vinculación y premisas lógicas solo se puede usar sobre una base presuposicional, no se discute de ello. En términos del enfoque del evidencialista hacia el incrédulo, ese escéptico puede aceptar la resurrección sin inmutarse, porque la resurrección es simplemente un hecho aleatorio hasta que se coloca un fundamento cristiano debajo de ella. Además, en el pasado, hombres como Reimarus y Paulus han utilizado la misma metodología científica ilustrada que la del evidencialismo y han llegado a la conclusión de que Cristo no pudo haber resucitado de entre los muertos.

La Escritura en sí misma debería ser suficiente para disuadir a una persona de depender de los argumentos probatorios de la resurrección de Cristo. La palabra de Dios deja claro que la rebelión del hombre contra la verdad está moralmente, no intelectualmente, arraigada. El pecador necesita un corazón cambiado y los ojos abiertos espiritualmente, no más hechos y razones. Además, probar la resurrección como un hecho histórico no tendría ningún efecto en cuanto a engendrar la creencia en la palabra de Dios. La única herramienta que necesita un apologeta es la palabra de Dios, porque el pecador presupondrá su verdad y encontrará que el cristianismo es coherente y convincente (dada su condición espiritual y experiencia pasada) o lo rechazará y nunca podrá llegar a un Conocimiento de la verdad. "Si no oyen a Moisés y a los profetas, tampoco serán persuadidos aunque uno se levante de entre los muertos" (Lucas 16:31). La palabra de Dios es suficiente para dar al pecador el testimonio necesario que puede llevarlo a la conversión; si no escucha la palabra inspirada de Dios, tampoco será movido por un argumento humano para la resurrección. Una prueba de la resurrección no es ciertamente más poderosa que la presencia viva y corporal del Salvador resucitado ante nuestros propios ojos; sin embargo, aprendemos de Mateo 28:17 que incluso algunos de los once discípulos de Cristo ¡Dudado mientras en su presencia resucitada! Cuando uno no está listo para someterse a la palabra de autoafirmación de Dios, ninguna evidencia puede persuadirlo, ni siquiera una evidencia convincente de la resurrección de Cristo. Cuando Cristo se encontró con dos viajeros en el camino a Emaús y los encontró dudosos acerca de la resurrección, los reprendió por ser lentos de corazón para creer todo lo que los profetas han hablado (Lucas 24:25). En lugar de ofrecerles pruebas convincentes de su resurrección (al abrir de inmediato los ojos para reconocerlo), hizo que sus corazones ardieran dentro de ellos exponiéndoles las Escrituras.

Por lo tanto, por razones morales, metodológicas, materiales y pragmáticas, deberíamos ver la impropiedad de argumentar a favor de la resurrección de Cristo de manera evidencialista. Aunque la evidencia tiene una parte en la apologética cristiana, no es la parte central y fundamental. Si bien podemos silenciar momentáneamente la afirmación beligerante del escéptico al mostrar que incluso en sus suposiciones tácitas, la resurrección no es una pura imposibilidad (como lo indicaría la evidencia), nuestra defensa central de la fe debería estar hecha de cosas más fuertes. Como Pablo en Atenas, debemos exigir un cambio completo, de visión y presuposición del mundo (basado en la autoridad de la palabra de Dios) y no solo en una mera adición de algunos hechos.

(Para más información sobre evidencias en apologética, vea Evidencias cristianas-teístas de C. Van Til)

(Westminster Seminary, January, 1972) © Covenant Media Foundation

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Pastor Sebastián Santa María