RC Sproul y Greg Bahnsen Debate. (1977)
06.04.2019 20:38
RC Sproul y Greg Bahnsen Debate. (1977)
Este es un debate clásico entre dos apologistas reformados de clase mundial en su apogeo. Este debate contó con la presencia del Dr. RC Sproul (apologista clásico) y el Dr. Greg Bahnsen (Presuposicionista). Si una persona está interesada en la apologética, este debate es fundamental. Este asombroso choque de ideas e interacción personal se llevó a cabo en el Seminario Teológico Reformado en Jackson, MS (1977).
Dr. Richard Dewitt:
El hecho de que haya tantos aquí esta noche es una indicación de que hay al menos un cierto grado de interés (audiencia que se ríe) en el tema a tratar. Les digo a mis alumnos que una de las glorias de la fe reformada es simplemente su catolicidad, su libertad de la peculiaridad partidista y la idiosincrasia, y así sucesivamente. (audiencia riendo). No todos están de acuerdo conmigo (riendo) como lo atestiguará un lote reciente de exámenes. (riendo) Está bien, no necesitan hacerlo.
Sin embargo, esta noche tenemos una demostración de catolicidad reformada y creo que habrá evidencia de esa catolicidad de nuestra fe. Tenemos dos distinguidos, entusiastas y jóvenes defensores de la fe que deben hablarnos y guiarnos en el debate de esta noche. Y tienen puntos de vista bastante diferentes, pero ambos tienen pedigríes nobles en la tradición reformada. Debemos recordar que, creo, que la familia reformada es una gran familia y que hay diferentes corrientes y diferentes corrientes de pensamiento en la tradición reformada.
Una de las cosas difíciles para que aprendan los estudiantes, me parece, es que puede haber diferencias legítimas de opinión sobre ciertos aspectos de la fe reformada, que no hay una sola posición en algunos puntos. Sucede que es la verdad. Nuestros oradores de esta noche son, por supuesto, el profesor Greg Bahnsen del Seminario Reformado, profesor de apologética y ética, que todos conocemos. Y el Dr. RC Sproul, presidente y teólogo en la residencia del Centro de Estudios del Valle de Ligonier.
Nunca olvidaré mi primer encuentro con el Dr. Sproul. Hace algunos años ahora. Nos recibió Jack Austere (?) ... ¿Recuerdas ese RC?
Sproul : Claro.
Dewitt : En el aeropuerto, en Chattanooga. Y dentro de 30 segundos, tal vez 60 segundos, ya estábamos discutiendo (audiencia riendo). Eso sí, en ese momento, yo solo era un predicador del país y él ya era un teólogo en residencia (risas de la audiencia). Así que no tuve una oportunidad en el mundo. El tema de nuestro argumento, nota bena, fue Rom 1:18 y siguiendo, especialmente, como recuerdo, Rom 1:21. No sé si estaría de pie ahora, RC, donde estaba entonces. Espero haberme desarrollado un poco, y ahora soy demasiado teólogo en residencia (riendo y aplaudiendo).
Pero me alegro esta noche de que, como teólogo residente, pueda ocupar el terreno intocable en el medio en lo que sucederá. Vamos a tener una presentación, de 15 minutos cada uno, por el profesor Bahnsen y el Dr. Sproul sobre sus puntos de vista y habrá oportunidad para preguntas del grupo aquí y respuestas por parte de estos dos apologistas de la fe cristiana. Y como él es nuestro invitado, vamos a pedirle al Dr. Sproul que hable primero y lo seguirán sin más anuncios, a menos que lo haga horas extras por el profesor Bahnsen, quien promete que no lo hará.
Sproul :
Muchas gracias Dr Dewitt. También recuerdo esa conversación en el taxi, y no la recuerdo como una discusión. Fue una conversación encantadora y estimulante. Recuerdo el traje, creo, más de lo que recuerdo ... (audiencia riéndose).
Bueno, le dije a mi esposa que no me atrevía a usar un cuello alto en este lugar, en cualquier lugar donde estuviera el Dr. Dewitt. Y mañana tendré un chaleco, ¿vale? (audiencia riendo).
Antes de comenzar, y puede deducirlo de mi tiempo si así lo desea, pero creo que esto es de vital importancia para subrayar lo que dijo el Dr. Dewitt sobre las diferentes tendencias dentro de la tradición calvinista en particular con respecto a la metodología apologética. Nunca deja de sorprenderme cómo a veces el celo del discipulado puede separarnos y herirnos profundamente. Creo que siempre tenemos que mantener toda esta cuestión de la metodología apologética en su perspectiva histórica, que la diferencia que estamos por ver esta noche realmente tiene sus raíces en las diferencias que se articularon entre el Dr. Benjamin Warfield de Princeton y el Dr. Abraham. Kuyper de la universidad de amsterdam.
El Dr. Warfield tenía tanto aprecio y respeto por el Dr. Kuyper que aprendió el idioma holandés con el único propósito de poder leer el trabajo del Dr. Kuyper, no de criticarlo, sino de aprender de él. Y esos hombres ponen un ejemplo de dos tradiciones apologéticas que estamos discutiendo aquí esta noche, que creo que siempre tienen que venir antes que nosotros, que este debate o diferencia de enfoque es intramural entre hombres que están apasionadamente comprometidos con el calvinismo y con los reformados. fe.
Inicialmente pensé que iba a ser una presentación más larga y quería ir más directamente a mis comentarios iniciales en algún tipo de caso para la síntesis clásica. Pero en lugar de hacer eso, estoy seguro de que puede surgir en la discusión posterior, siempre me ha resultado útil ir más allá del método y los argumentos para ver si podemos descubrir qué es lo que realmente le preocupa a la gente. A modo de ejemplo, iré a CA en unas pocas semanas para reunirme a puerta cerrada con David Hubbard, Jack Rogers y Dan Fuller porque Greg y yo estamos muy involucrados en este momento en una cuestión nacional sobre la autoridad y la inerrancia del La Escritura, que es una división aún más seria en el mundo evangélico, sobre la cual estoy seguro de que todos ustedes están muy conscientes,
Entonces, lo que me gustaría hacer es enunciar brevemente las cosas que nos preocupan, aquellos de nosotros que representamos lo que llamamos la síntesis clásica, la escuela evidencialista o el término que prefiero: la escuela analítica de la apologética. Lo que nos preocupaba en términos de metodología apologética y por qué nos preocupa.
En primer lugar, en lo que yo estoy muy interesado y profundamente preocupado es una reconstrucción completa de la teología natural en el siglo 20. De eso se trata, de intentar una reconstrucción de la teología natural, y con eso, de lo que creo que es una reconstrucción de la apologética calvinista clásica. ¿Por qué tengo esa preocupación?
Estas son algunas de las razones por las que me preocupa la reconstrucción de la teología natural:
1) Me preocupa mucho el problema de la pérdida de la ley natural como una fuerza cohersiva para el bienestar del hombre en su sociedad. Si conoce la jurisprudencia y las cuestiones políticas en nuestro país hoy en día, es consciente de que toda la idea de la ley natural como base o fundamento de la legislación no se toma muy en serio en los tribunales superiores. o en las instituciones académicas de jurisprudencia. Creo que existe una correlación directa entre la pérdida del concepto de ley natural en la jurisprudencia y la pérdida de la teología natural en el ámbito de la teología y la metafísica. Ahora, si podemos hablar sobre las implicaciones de eso más adelante y algunos de los desarrollos históricos de la misma ... creo que las ramificaciones prácticas de la pérdida del sistema de ley natural en este país son extremadamente destructivas.
2) En segundo lugar, estoy profundamente preocupado por la pérdida de la credibilidad intelectual del cristianismo. Creo que estamos viviendo en la era más antiintelectual de la historia de la civilización occidental, no en lo más anti-académico, ni en lo más anti-tecnológico, sino en anti-intelecto: anti-intelectual en el sentido de que hemos perdido confianza. en la capacidad de la mente para ser utilizada como una herramienta para probar y alcanzar la verdad.
3) Tercero, estoy profundamente preocupado por la pérdida de la influencia cristiana en la cultura general de nuestra sociedad. Esto, si puedo hablar en términos calvinistas, es una preocupación de la gracia común, no tanto para el evangelismo o para ganar almas, sino que es una preocupación de nuestra responsabilidad por el bienestar general de la humanidad y también, afirmada negativamente, como La contención del mal en este mundo. Y creo que hemos visto muy evidentemente la pérdida de la iglesia como una poderosa influencia en la configuración de nuestra cultura.
4) Cuarto, me preocupa la pérdida, lo que llamaría, la pureza del calvinismo clásico e histórico con respecto a la relación de fe y razón y la intrusión, de lo que considero una metodología neo-ortodoxa. Calvinismo.
5) Quinto, y esto es quizás, el # 5 y el # 6 son probablemente mis dos mayores preocupaciones acerca de toda esta cuestión de la metodología. # 5 es la preocupación por el problema de la intimidación de los cristianos en nuestra cultura. Sé por ser un estudiante universitario y un profesor universitario y un profesor de seminario que me parece que los estudiantes de esta época han sido muy intimidados por el escéptico asalto de la credibilidad intelectual de su fe, y aunque puede que no les roben su salvación propia, somos calvinistas, no creemos que eso pueda suceder, pero, sin embargo, los hace menos activos, menos agresivos, menos audaces en la confrontación que están llamados a tener con el mundo porque sienten que las herramientas de La inteligencia, el intelecto, la percepción sensorial, han sido negociados y otorgados como la provincia del pagano.
6) Y, finalmente, estoy profundamente preocupado por una metodología que podría llevarnos a un ghetto cristiano, donde una comunidad cristiana se queda con la conversación consigo misma, estamos viviendo en una sociedad secular que nos asigna una reserva, donde podemos vivir. en paz, mientras entendamos que la religión y la teología es una cuestión de fe y está divorciada y separada de las cuestiones científicas y las cuestiones de racionalidad y todo un campo de investigación empírica, se nos permite tener la provincia de la fe, si somos buenos chicos y chicas y nos mantenemos en la reserva y nos ocupamos de nuestros propios asuntos, nos dejarán tranquilos y, de esa manera, podremos ser cada vez menos como una fuerza impulsora en el cambio y la configuración de este mundo. Tengo mucho miedo de una apologética que nos lleve al aislacionismo,
Ahora, todavía tengo tres, cuatro minutos aquí. Quiero resumir brevemente en la pizarra, si puedo hacer esto rápidamente, la forma en que entiendo el proceso por el cual el propio Juan Calvino, entendió la relación entre revelación, razón, apologética, etc.
Comenzamos ante todo con una afirmación de la revelación general. Calvino lo confirma claramente, así que no creo que haya ninguna disputa sobre eso entre los calvinistas. Y la revelación general es objetiva, existe aparte de nosotros. Viene como parte de la auto revelación de Dios. Esa revelación general, en los términos de Calvino, es de dos tipos. Y este es un punto crucial y es un punto que en el intercambio que tuvimos por la tarde, Greg, no tuve la oportunidad de responder a un comentario que hiciste. Pero lo lograremos más tarde esta noche, espero. Y es que esa revelación general puede definirse bajo dos subtítulos: uno de los cuales llamamos mediato y el otro de lo que llamamos inmediato.
La apologética católica romana clásica, por supuesto, rechaza la noción de revelación general inmediata como un subjetivismo místico y herético y respaldó la visión de Tomás de Aquino de la revelación general mediata. La revelación general mediata significa simplemente que nuestro conocimiento de Dios, esta revelación general viene, nos da un medio por el cual podemos conocer al Dios que está detrás de esa revelación general.
La revelación inmediata sería un conocimiento a priori de Dios, un conocimiento de Dios que se planta básicamente dentro del corazón y el alma y la mente del hombre. Revelación inmediata es lo que llamamos sensus divinitatus , del cual habla Calvino en los Institutos, este conocimiento interno y conciencia de Dios, directa e inmediata sin ningún tipo de medios externos para interponerse entre el hombre y Dios. Pero también, Calvino tiene una visión de la revelación general mediata por la qué, la naturaleza y, como lo llamó Calvino, creación y providencia, que podemos llamar historia, sirven como un medio por el cual se conoce a Dios. De acuerdo, esa es la noción tomista de la revelación general mediata, hay una etapa intermedia, no tenemos una comprensión directa de Dios a través de la naturaleza, pero al estudiar las obras de la naturaleza, la naturaleza se convierte en un medio para señalar al Dios más allá de la naturaleza.
Así que tenemos una revelación general que es a la vez mediata e inmediata, que produce teología natural. Lo que quiero decir con teología natural es un conocimiento de Dios que deriva de la naturaleza misma, un conocimiento de Dios que se deriva de la naturaleza. El punto que quiero que señalemos y estresemos, más o menos de lo que hablamos con usted en el taxi, es que el conocimiento de la revelación general se transmite. Rom 1 nos dice que simplemente hay una revelación general allí, objetiva, disponible, cualquiera que quiera verla, puede leerla, pero luego vamos con los ojos cerrados para que nunca llegue a pasar, no. Es percibido por el hombre, es entendido por el hombre, y el pecado del hombre por el cual se le considera inexcusable no es que no obtenga ese conocimiento, sino que el pecado por el cual se lo juzga universalmente en Rom 1 es el hecho de que conoce a Dios, conociendo a Dios, Él no lo honra como a Dios ni está agradecido. Así que la Biblia nos dice que el hombre de hecho conoce a Dios a través de las cosas que se hacen, los medios o la mediana de la creación.
Ok, esa teología natural para el comentario está ahí. Sin embargo, Calvino dice, ese conocimiento, que la teología natural siempre se encuentra inmediatamente con el problema de los efectos noéticos del pecado. Todos sabemos lo que es eso. Son los efectos del pecado en nuestras mentes. Se nubla nuestro proceso de razonamiento y pensamiento. Debido a los efectos noéticos del pecado, esa revelación general produce la teología natural que se manifiesta, sin embargo, de inmediato se distorsiona y, por lo tanto, es ineficaz hacer otra cosa que dejarnos sin excusa. Es solo conocimiento suficiente para enviarnos al infierno, no conocimiento suficiente para enviarnos al cielo, debido a los efectos noéticos del pecado. Es ineficaz en términos de salvación. Lo único que sucede es que el hombre lo distorsiona y lo convierte en idolatría. Conoces la famosa afirmación de Calvino de que el hombre es un idolum fabricam ... un fabricante de ídolos. Esa es su propensión natural. Muy bien, por eso, la insuficiencia o la ineficacia de esta revelación, necesitamos una revelación especial. Y entonces él habla de una revelación especial, y específicamente acerca de la Biblia. Ahora, cuando Calvino habla de la Biblia, dice que la Biblia también tiene una base objetiva y objetiva para su credibilidad y veracidad, tanto indicios internos como externos, como él la llama, evidencias de su veracidad.
Pero, de nuevo, incluso la revelación especial se enfrenta directamente con la maldad, la corrupción, la depravación y los efectos noéticos del pecado del hombre, que nos negamos a someternos a la claridad de la evidencia. Entonces, para que incluso una revelación especial dé frutos salvíficos en el alma, algo más tiene que suceder. Y eso, por supuesto, es lo que Calvino llama el testimonio interno del Espíritu Santo. ¿Corecto? El testimonio interno del Espíritu Santo no agrega ningún contenido nuevo, ningún argumento nuevo, ninguna revelación nueva, pero lo que hace, para citar a Calvino, es que ahora nos da la capacidad moral de asentir en el indicio, esa es la transformación subjetiva que el El Espíritu Santo nos da, me da el poder moral para someterme a la evidencia objetiva. Ahora, como calvinista, estoy de acuerdo desde el principio en que toda la evidencia en el mundo, presentada con toda la fuerza del mundo, Nunca llevará a un hombre a Jesucristo. Pero hay otras razones para la reconstrucción de la teología natural, que ya he indicado aparte del evangelismo, y una que el mismo Calvino menciona es que la evidencia está ahí y es lo suficientemente poderosa como para "detener la boca de los obstinados" que calumnian a Cristo con sus ataques que no hay una base objetiva para la esperanza y la fe que está dentro de nosotros. El evidencialista está trabajando en la situación de llamar la atención sobre la base objetiva para la respuesta subjetiva de la fe que tenemos, que es evocada en nuestros corazones por el Espíritu Santo. De eso se trata, de eso se trata. Podemos hablar más sobre esto después de que el Dr. Bahnsen tenga la oportunidad de dar su presentación. l
(20:18 marca)
Bahnsen:
No solo tenemos muchos puntos de vista en común, sino que también ... y nos enredamos. Quiero comenzar solo con un breve comentario personal para reforzar lo que ya se ha dicho dos veces, solo para hacerles saber que estoy totalmente de acuerdo con el hecho de que todos somos calvinistas en esta aventura aquí de apologéticas y todos tenemos unas terribles preocupaciones comunes de hecho, aunque he prometido no responder a la primera charla, creo que debería aclararse que RC está hablando por más de una simple escuela de apologética en muchos de esos puntos, de los cuales no mencionaré hasta el período de preguntas
Y así, hay mucho en común, sin embargo, esta noche es mi trabajo tratar de poner ante ustedes lo que es un punto de vista distintivo en la apologética. Y trataré de hacerlo dentro de mi límite de tiempo. Todos ustedes conocen mis pecados prevalecientes en esa área (audiencia riendo).
Voy a decir dos cosas que la apologética no es. Les voy a dar versos de las Escrituras y luego quiero decirles lo que veo como la situación apologética, en segundo lugar, los requisitos del apologista y, finalmente, el procedimiento para defender la fe.
Mucho mucho en 15 minutos.
Lo primero que la apologética no es .
Primero, dos cosas que la apologética no es. La apologética no es mera persuasión. Gran parte de la literatura popular en el área de la apologética teísta y antiteísta consiste en esfuerzos altamente polémicos y emocionales para convertir a los demás. Y para estar seguros de que a menudo es nuestro deber tratar de convencer a otros de nuestra propia posición.
Lamentablemente, sin embargo, estos esfuerzos con demasiada frecuencia toman una forma que sustituye la persuasión psicológica por una argumentación cuidadosa y justa. Tanto los creyentes como los incrédulos son culpables de esto, al menos en mi opinión.
Y es un hecho triste de la vida que los argumentos lógicamente pobres a menudo son psicológicamente eficaces para convencer a las personas de la verdad de una posición. A la inversa, los buenos argumentos pueden ser psicológicamente ineficaces. Y, por lo tanto, es posible que nos encontremos ante un dilema moral cuando descubramos que ciertos argumentos malos y eslóganes lentos serán más convincentes para una audiencia más amplia que lo que en realidad son argumentos realmente buenos.
Y cuando nosotros, además de esto, juzgamos que el tema que se está discutiendo es uno de gran importancia en nuestras vidas, como en el caso de la apologética, estamos especialmente tentados a poner estos malos argumentos al servicio de la verdad.
El apologista cristiano debe ser la única persona en la tierra que resistirá esta tentación. Porque solo deshonramos la verdad y, en última instancia, deshonramos al Señor de la verdad cuando usamos formas de argumento fraudulentas y sospechosas para promover la verdad. Así que la primera búsqueda de la apologética no es la mera persuasión. Podemos convencer a muchas personas para que se conviertan en cristianos sobre la base de argumentos muy malos. Pero nuestra tarea como apologistas es encontrar buenos argumentos; una que no se descubrirá más adelante como fraudulenta cuando alguien con mayor talento intelectual se presente para investigar.
Lo segundo que no es.
En segundo lugar, la apologética no se ocupa únicamente de las probabilidades. Éste es un punto importante. La apologética no es meramente persuasión. En segundo lugar, la apologética no es simplemente tratar con probabilidades.
Debemos tener una defensa razonable de la convicción, la esperanza que está dentro de nosotros, de acuerdo con 1 Pedro 3:15. Y basando nuestro pensamiento en la palabra apostólica que podemos, de acuerdo con Hechos 2:36, saber con seguridad. En la palabra griega, sepa sin duda alguna, que Dios ha hecho a Jesús tanto Señor como Cristo. De hecho, el Evangelio viene a nosotros para que podamos citar, “conozca la certeza de nuestra enseñanza cristiana” - Lucas 1: 4.
El Evangelio viene no solo en palabras, sino también en poder y en el Espíritu Santo y con total seguridad - 1 Tesalonicenses 1: 5. Y la palabra allí para "plena seguridad" ... significa plena convicción, seguridad, certeza, fe perfecta y no empañada por ninguna duda. La Biblia habla de nuestra total seguridad de comprensión - Colosenses 2: 2; y nuestra plena seguridad de esperanza en Hebreos 6:11.
Abraham es llamado el padre de los fieles y Pablo dice que no era débil en la fe pero que tenía plena certeza con respecto a la palabra de Dios - Romanos 4:19 y 21. Y así, Hebreos nos dice que nos acerquemos con un corazón verdadero con total seguridad. de fe - Hebreos 10:22. Y luego el versículo 23 nos exhorta a retener la confesión de nuestra esperanza en Cristo. Superamos las probabilidades humanas. Y podemos tener acceso audaz y fe confiada, dice Pablo, en Efesios 3.
Y así, mientras que la confianza de los impíos es como la tela de una araña, Job 8:14, en el temor al Señor es una gran confianza, Proverbios 14:26. Y la razón por la que Proverbios comienza diciendo que el temor del Señor es el comienzo de todo conocimiento: Proverbios 1: 7. Y los que depositamos nuestra confianza en Jehová, podemos citar: “conocemos la certeza de las palabras de verdad” (Proverbios 22: 17-21).
Y por lo tanto, mantengo que es erróneo pensar que la certeza en asuntos epistemológicos se limita a la lógica formal y las matemáticas. La certeza, la certeza total, la confianza plena sin duda, sin ceder, sin calificación, pertenecen a los asuntos de la fe cristiana.
El propósito de Juan al escribir su primera epístola fue especialmente que sus lectores pudieran tener un conocimiento seguro de su salvación. Y, por lo tanto, nuestra confesión de fe nos enseña que los creyentes "pueden estar seguros en esta vida de que están en estado de gracia". Y continúa para dejar muy claro cuál es el significado cuando dice que esta certeza no es una simple idea. Conjetural o probable persuasión basada en una esperanza falible, sino que es una garantía infalible de fe.
Y así, la apologética está tratando con la esperanza que hay en nosotros; La convicción completa, no las probabilidades: garantía total, demostración completa. Por cierto, hablar de persuasión moral y de certeza moral en este punto es simplemente una solución. Ya que se supone que es ese extraño estado mental llamado seguridad moral, ciertamente no puede ser compatible con la mera probabilidad racional. La garantía moral debe basarse en la fuerza aprehendida de la evidencia. Y, como han dicho todos los filósofos que han hablado de este sospechoso estado mental, debe ser proporcionado a la certeza de la evidencia en sí.
Así que la apologética no es meramente persuasión y no se trata simplemente de probabilidades. ¿Bien, qué es esto? No nos llevará muy lejos decir lo que no es. Quiero dejarlo muy claro; No estamos hablando de cómo persuadir a la gente. Estamos hablando de los fundamentos de la verdad cristiana. Y estamos hablando de no "probablemente cierto" sino "totalmente cierto", "infaliblemente cierto".
¿Qué es la apologética?
Pablo dice en 1 Corintios 1:20: “¿Dónde está el sabio? ¿Dónde está el escriba? ¿Dónde está el disputador de este mundo (o de esta edad)? ¿No ha engañado Dios a la sabiduría del mundo? ”En una frase, creo que ese es el grito de batalla de la apologética presuposicional. "¿No ha hecho Dios necio la sabiduría de esta era?"
Y nuestro doble procedimiento apologético se puede encontrar en Proverbios 26: 4-5. Así es como mostramos la insensatez de la sabiduría de esta era. Proverbios dice: "No respondas al necio según su insensatez, para que no seas semejante a él". No respondas al necio según su enfoque de las cosas; según su locura; de acuerdo con sus suposiciones y presuposiciones (si puedo importar ese término). No le contestes de esa manera, porque entonces serás como él. Vas a ser un enemigo detrás de las líneas.
Sin embargo, Proverbios continúa diciendo: "Responde al necio según su locura". No una violación de la ley de la contradicción; Un procedimiento doble. Primero, no le contestes de acuerdo a su locura para que no caigas en el mismo pozo con él. Pero entonces, contéstale según su locura. ¿Por qué? "Para que no sea sabio en su propia opinión". Debes mostrarle que no tiene motivos para un conocimiento engreído. Debes mostrarle que Dios ha hecho tonta la sabiduría de esta era.
Pablo dice en Colosenses 2: "En Cristo están escondidos todos los tesoros de sabiduría y conocimiento". Todos los tesoros de la sabiduría y el conocimiento; ya sean de lógica o causalidad o de ciencia natural o moral o lo que sea. Todo el conocimiento se deposita en Cristo y, por lo tanto, Pablo continúa diciendo: "Todos los tesoros de la sabiduría y conocimiento están en Cristo, velando por que nadie te robe", ¿a través de qué? - "Vana filosofía y engaño vacío". ¿Y cómo describe la filosofía vana? [Es] lo que es de acuerdo con las tradiciones de los hombres, de acuerdo con los principios elementales del aprendizaje mundano, en lugar de según Cristo.
Un presuposicionista dice: “No respondas a un tonto de acuerdo con sus principios elementales de aprendizaje porque te volverás como él. Más bien, responda a él de acuerdo con sus propias presuposiciones, las que son de acuerdo con Cristo ". Y entonces podrá concluir con Pablo:" Dios no ha hecho insensata a la sabiduría de este mundo ".
Situacion apologetica
Y la naturaleza de la situación apologética se puede poner brevemente de esta manera. La controversia entre el creyente y el no creyente es en principio, digo en principio, una antítesis entre dos sistemas completos de pensamiento. Y la evidencia objetiva de uno será aceptada y evaluada a la luz de las presuposiciones que gobiernan.
En tercer lugar, todas las cadenas de argumentación, especialmente sobre cuestiones de importancia personal fundamental, se remontarán y dependerán de los puntos de partida que se tomen como auto [autentificación ???]. Así, la circularidad en el debate será inevitable. Pero eso no quiere decir que todos los círculos que son inteligibles son válidos.
En cuarto lugar, en ese caso, las apelaciones a la lógica y las apelaciones a los hechos y las apelaciones a la personalidad pueden ser necesarias en la apologética, pero nunca son lo suficientemente apologéticas. Lo que se necesita no son respuestas de comida en porciones; probabilidades o evidencias aisladas. Sino, más bien [es] un ataque a las presuposiciones subyacentes del sistema de pensamiento del incrédulo.
Y en quinto lugar, el sistema de pensamiento del no creyente se puede caracterizar de la siguiente manera:
1) Por naturaleza, el incrédulo es la imagen de Dios y, por lo tanto, es inevitablemente religioso. Su corazón le testifica continuamente, al igual que la clara revelación de Dios a su alrededor, que Dios existe y que tiene cierto carácter.
2) En segundo lugar, el incrédulo cambia la verdad de Dios por una mentira. Él es un tonto, que se niega a comenzar a pensar con reverencia al Señor. Él no se basará en las palabras evidentes de Cristo. El suprimirá la inevitable revelación de Dios en la naturaleza.
3) Tercero, debido a que no se deleita en comprender, sino que elige servir a la criatura en lugar de al creador, el incrédulo se confía con confianza en sus propias formas de pensamiento. Estar convencido de que no podía estar equivocado fundamentalmente; ostenta un pensamiento perverso y desafía la auto-declaración de la palabra de Dios.
4) En consecuencia, en cuarto lugar, el pensamiento del incrédulo da como resultado la ignorancia. En su mente oscurecida, inútil, que en realidad odia conocimiento y puede ganar sólo un conocimiento falsamente llamada-, como Pablo dice al final de 1 Timoteo. En la medida en que realmente sabe algo, se debe a su dependencia no reconocida de la verdad reprimida; La verdad suprimida de Dios dentro de él. Y esto hace que el incrédulo intelectualmente esquizofrénico. Por su manera de pensar expuesta, en realidad se opone a sí mismo y muestra la necesidad de un cambio radical de mentalidad, para poder tener un conocimiento genuino de la verdad.
5) A continuación, la ignorancia del incrédulo es, sin embargo, una ignorancia culpable porque no tiene excusa para su rebelión contra la revelación de Dios. Por eso es, como dice Pablo, "sin una disculpa". [Esta es] la traducción literal del griego - "sin una disculpa" por sus pensamientos.
6) Y finalmente, la incredulidad del incrédulo no se debe a la falta de evidencia objetiva, sino a su negativa a someterse a la palabra autoritaria de Dios desde el principio de su pensamiento.
Requisitos del apologista.
Ahora digo que esa es la naturaleza de la situación en la que nos lanzamos como apologistas. Esa es la naturaleza del mundo, Dios, la revelación y el incrédulo. ¿Cuáles son los requisitos de nosotros como apologistas ahora?
1) Bueno, yo diría que en primer lugar el apologista debe tener una actitud apropiada. No puede ser arrogante o peleón. Debe, con humildad y respeto, exponer sus argumentos de una manera suave y pacífica.
2) En segundo lugar, el apologista debe tener un punto de partida adecuado. Él debe tomar la palabra de Dios como su propio supuesto de evidencia; pensando los pensamientos de Dios después de él, en lugar de intentar ser neutral en su debate. Y ver la palabra de Dios como más segura que su experiencia personal de los hechos.
3) En tercer lugar, el apologista debe tener un método adecuado. Al trabajar en las presuposiciones no reconocidas del no creyente y estar firmemente arraigado en sus propias presuposiciones, el apologista debe tratar de derribar cada gran imaginación exaltada contra el conocimiento de Dios al tratar de traer cada pensamiento, el suyo propio y también a sus oponentes (por cierto , todo pensamiento) cautivo a la obediencia de Cristo.
4) En cuarto lugar, el apologista debe tener el objetivo adecuado; asegurar a los incrédulos la rendición incondicional sin comprometer la fidelidad del apologista a la Palabra. La palabra de la cruz debe usarse para exponer la absoluta pseudo-sabiduría del mundo como una tontería destructiva. Y Cristo debe ser apartado como Señor en el corazón de uno, como dice Pedro en 1 Pedro 3:15. Por lo tanto, no reconoce una autoridad superior a la palabra de Dios y se niega a suspender el compromiso intelectual con la verdad de esa Palabra.
Bueno, esa es la naturaleza de la situación. Esos son los requisitos sobre el apologista; ¿Cómo hace su trabajo?
Procedimiento para defender la fe.
Por último, hablaré sobre el procedimiento para defender la fe: cinco puntos.
1. Uno, al darse cuenta de que el incrédulo está frenando la verdad con injusticia, el apologista debería rechazar las suposiciones tontas implícitas en las preguntas críticas y debe intentar educar a su oponente.
2. Y eso implicará presentar los hechos, en segundo lugar, dentro del contexto de la filosofía bíblica de hecho. Note que sí presentamos los hechos; Somos evidencialistas. Pero los presentamos dentro de un marco presuposicional donde tienen sentido. Y ese marco es que Dios es el determinante soberano de toda posibilidad e imposibilidad. Una correcta recepción y comprensión de los hechos requerirá la sumisión al Señorío de Cristo. Los hechos serán significativos para el no creyente solo si él tiene un cambio presuposicional de mente de la oscuridad a la luz. Y las Escrituras tienen la autoridad de declarar lo que ha sucedido en la historia y de interpretar lo que sucedió. No simplemente para declarar que Jesús resucitó de entre los muertos, sino que lo hizo para asegurar nuestra justificación.
3. En tercer lugar, las presuposiciones desposadas del incrédulo deben ser atacadas a la fuerza preguntando si el conocimiento es incluso posible dadas esas presuposiciones desposadas. Con el fin de mostrar que Dios ha hecho tonta la sabiduría del mundo, el creyente puede colocarse en la posición del incrédulo y responderle de acuerdo a su locura, no sea que sea sabio en su propia opinión. Es decir, demostrar el resultado del pensamiento incrédulo con sus suposiciones. El reclamo de los incrédulos debería reducirse a la impotencia y la imposibilidad por lo que llamo la crítica interna de su sistema. Es decir, debemos demostrar la ignorancia de la incredulidad argumentando desde la imposibilidad de cualquier cosa contraria al cristianismo: la plena seguridad de la fe.
4. En cuarto lugar, el apologista debe apelar al no creyente como la imagen de Dios que tiene la revelación clara e ineludible de Dios para él, dándole así un conocimiento erradicable de su Creador. Y este conocimiento a menudo se puede exponer al indicar expresiones involuntarias en el incrédulo o al señalar el capital prestado, sus presuposiciones no admitidas que se pueden encontrar en su sistema.
5. Y, finalmente, el apologista debe declarar la auto-evidencia y la verdad autoritativa de Dios como la condición previa de la inteligibilidad y la única forma de salvación del hombre de todos los efectos del pecado, ya sea por ignorancia o por vanidad intelectual. Para que el apologista no se convierta en un incrédulo, no debe responderle según su locura, sino según la palabra de Dios.
Se puede invitar al no creyente a colocarse en la posición cristiana para ver que proporciona los fundamentos necesarios para la experiencia inteligible y el conocimiento fáctico, concluyendo así que solo es razonable mantenerlo y que es el fundamento para probar cualquier cosa.
Y finalmente, el apologista también puede explicar que las Escrituras explican el estado mental del no creyente, su hostilidad y el hecho de que los hombres no reconozcan la verdad necesaria de la revelación de Dios. Además, las Escrituras proporcionan el único escape de los efectos de esta hostilidad y fracaso, ya sean futilidad intelectual o condenación eterna.
Dr. Dewitt:
Gracias. Ahora tendremos oportunidad de hacer preguntas. No iba a hacer esto, pero tomaré la prerrogativa como presidente de la reunión y le haré una pregunta antes de darle la oportunidad de hacerle preguntas.
Dr. Sproul, ¿le oí decir que la apologética presuposicionista representa un abandono a la metodología neo-ortodoxa?
Sproul : ¿Un abandono?
Dewitt : Bueno, una adopción de su metodología, en otras palabras, un abandono del clásico reformado ... (???)
Sproul : Puede que lo tengas en una cinta, pero quiero ...
Dewitt : Algo así, me gustaría que te expliques un poco, lo que quisiste decir con eso.
Sproul:
Todo bien. Lo que originalmente había preparado para esta noche, pero con el tiempo no me lo permitió, fue hacer un breve reconocimiento histórico del auge histórico del fideismo como una alternativa a la teología natural como método, metafísica, filosofía y teología. Lo que tenía en mente era que, desde una perspectiva metodológica, se observa la neo-ortodoxia, en particular Barth, por su rechazo muy estricto de la teología natural y por el hecho de que reemplaza la teología natural por un enfoque fideístico o una defensa de la fe cristiana. Tengo mucho miedo de la implicación más amplia de ese método. No sé exactamente cómo dije eso y enumeré mis preocupaciones. Pero para expresar las diferencias tan claramente como puedo, en términos de la declaración de preocupación, Patrick Dar .......... mis palabras aquí con cuidado porque no estoy diciendo, me alegro de que haya hecho esta pregunta,ortodoxo, cripto-barthiano o cripto-existencialista. No quiero decir eso en absoluto. Quiero dejar eso muy claro. Pero tengo miedo de las implicaciones del método. Por estas razones, creo que, ante todo, el enfoque presuposicionalista le da al pagano una excusa para rechazar a Dios porque el pagano es lo suficientemente agudo como para ver la falacia del razonamiento circular sobre el cual se establece el presuposicionalismo.
No me gusta que el pagano tenga esa excusa para decir: "Oye, Dios, la razón por la que no creí en ti es porque todos los que te defendían me dieron un argumento que violaba los cánones formales de la lógica".
En segundo lugar, cuando comenzamos nuestro argumento por medio de la afirmación, la afirmación y la existencia directas de Dios, nos encontramos en un verdadero y peligroso vínculo de subjetivismo. Bueno, solo digo "Dios es". Ese es mi punto de partida. Hay un Dios. La autoridad por la cual digo eso, humanamente hablando, en términos del argumento, es el hecho de que yo soy el que lo está diciendo. Ahora, si no tengo una base objetiva y probatoria para eso, eso lo llamamos "subjetivismo". Es una cuestión de decisión de una fe que no se basa en criterios objetivos de evidencia. Eso es lo que quise decir con una intrusión de un método existencial o neo-ortodoxo en la teología y la filosofía. ¡Que Dios no quiera que nunca llame al Dr. Van Til o alguno de sus discípulos existencialistas! No creo que lo sean, de ninguna manera. Pero creo que es una feliz inconsistencia en ese punto. Y esto es un miedo, una preocupación. Por eso dije que es importante para nosotros ver qué es ... Sé que Greg tendrá la oportunidad, espero que se tome el tiempo para expresar sus inquietudes. Su preocupación es que estamos cediendo demasiado a los humanistas, vamos a terminar en autonomía, la mente humana termina en cartesiano racionalista y todo ese tipo de cosas, y comprometer la seguridad de que él ya ha mencionado la palabra de Dios.
Pero el único argumento que escucho hasta ahora en la apologética de los presuposicionistas es "¡Empiezo con la afirmación de la existencia de Dios", afirmación que es precisamente el tema en disputa! ¡Y no ofrezco pruebas! ¡Solo digo que así es!
Eso es buen evangelismo. Pero creo que es el golpe mortal, es fatal para la apologética como respuesta a los pretendientes de la verdad que Greg ha descrito tan bellamente. Creo que tenemos otro problema de la confusión de ontología y epistemología, que estoy seguro de que esta discusión llegará tarde o temprano. Pero eso es responder a tu pregunta.
Dewitt:
¿Quieres decir algo, profesor Bahnsen?
Bahnsen:
Sí. (audiencia riendo). En primer lugar, quiero dejar muy en claro que la posición que tengo en apologética y la posición defendida durante más de 40 años por el Dr. Van Til no es de ninguna manera en absoluto, y es altamente inapropiado usar la palabra en la misma habitación, fideismo No es subjetivismo, no es antirracionalismo, no es una negación de criterios objetivos y motivos para creer. De hecho, encontrará declaraciones extenuantes en la literatura del Dr. Van Til, como encontrará en mi literatura limitada, sobre el hecho de que existe un argumento objetivo para la existencia de Dios, que es ineludible y que ningún hombre tiene motivos racionales para pensar. que él pueda rechazarlo. Así que eso no es fideismo en absoluto, en absoluto. No se acerca al subjetivismo,
¡Ese no es el argumento presuposicionalista! El argumento es "estás razonando en un círculo. Y es un círculo destructivo. Y puede que esté razonando en un círculo, pero es uno que abarca su pensamiento y todo lo válido en su pensamiento, así como otras cosas. Le da a la ciencia una base.
Ahora, esta palabra acerca de la argumentación presuposicional y circular necesita ser ampliada un poco más. Digamos que yo, como cristiano, estoy tratando con un hombre que es un empirista completo y comprometido. Él cree que la percepción sensorial es la prueba de toda verdad, cualquiera que sea. Entonces, su presuposición última es que la percepción sensorial es el estándar de la verdad.
Consideremos ahora a un hombre que quiere debatir con el empirista en este punto. Y él aporta un argumento, lo llamaremos argumento A, para referirse al empirista.
Y otro hombre entra en la habitación y usa el argumento B con el empirista. Ahora bien, si el argumento A se basa de hecho en una presuposición última que niega que la percepción sensorial sea el estándar de la verdad y el empirista compre el argumento A, ¿podría notar que él solo puede comprar ese argumento rechazando su presuposición? Es decir, no puede comprar ese argumento y mantener su presupuesto porque esto se basa en la negación de eso como el último estándar de verdad.
Por otro lado, si alguien que discute sobre la base de que la percepción sensorial es el estándar de la verdad está de acuerdo con su argumento, y el empirista lo compra, lo compra porque ya está comprometido con la percepción sensorial como el estándar de la verdad.
Ahora, nadie está hablando de lo que ha sido referido por RC como la falacia lógica elemental del razonamiento circular. Nadie dice que A es verdad porque A es verdad. Estamos hablando de pensamiento trascendental y esa es un área muy importante de la epistemología. Va mucho más allá de la lógica elemental (¿modal?), Mucho más allá del empirismo heleano. Y de hecho, en todo caso, tiene sus raíces en lo que realmente es la tradición continental de Kant de preguntar acerca de las condiciones previas de todo conocimiento, ya sea lógica, percepción sensorial o lo que sea.
Y lo que el presuposicionista dice es que debes reconocer que una norma última es solo eso: la máxima. Y si tiene un argumento para ese último estándar que no sea el último estándar, entonces ese otro argumento es su último estándar. Entiendes, que no puedes establecer tu punto final yendo detrás de él, porque si pudieras ir detrás de él para encontrar algún fundamento allí, ese sería tu último estándar.
Y entonces la pregunta es ¿cómo discute esto (apuntando a la pizarra)? Y el hecho es que la única forma en que puede argumentar es de una manera consistente con sus presuposiciones. Y la única manera en que puedes establecer tus presuposiciones es trascendentalmente. Y eso es una argumentación circular. No tiene nada que ver con la circularidad de la línea plana de la mendicidad de la pregunta.
Y, finalmente, el criterio objetivo y la evidencia del presuposicionista es precisamente la revelación de Dios, que se cumple. Estoy de acuerdo con RC, llega a todos los hombres. Y quiero que todos los hombres lleguen a la universidad sin importar si ha obtenido un diploma de secundaria o no, si sabe algo de lógica aristotélica o lógica simbólica o sabe algo sobre Hume o cualquier filósofo. no importa si es Sophie la lavandera, ella conoce a Dios y Pablo dice que no tiene excusa para su rechazo. Y debo tener un método de argumentación que cumpla con esos hechos, no solo de mediación, teología natural, sino un argumento basado en la revelación clara, perspicua y cierta de Dios que llega a todos a través de la naturaleza.
Sproul : ¿Podrías repetir eso último? No escuché si dijiste mediar o inmediato.
Bahnsen : El conocimiento que todos los hombres tienen es inmediato.
Sproul : ¿Y no mediar?
Bahnsen : Y no mediar.
Sproul : ¿Difieres con Calvino en ese punto?
Bahnsen : No voy a debatir la exégesis histórica de Calvino, de verdad. No creo que difiera con Calvino, pero esa es realmente una pregunta para el departamento de historia de la iglesia.
Dewitt : Oh, no habría ... (audiencia riendo). Creo que ambos están equivocados en Calvino. (audiencia riendo). Greg Fresnoll (miembro de la audiencia), se levanta cuando hace sus preguntas y nos dice su nombre.
Miembro de la audiencia : Mi nombre es Greg ... RC, usted recuerda en Atlanta, hacer una pregunta, que creo que quizás no esté bien en esta línea de argumentación, pero tiene que ver con la lógica mediata e inmediata, cuál es su norma para tomar una decisión, pensando en los pensamientos de Dios después de él. Y te hice la pregunta de que si Satanás se acercaba y tentaba a Eva y decía "¿Te dijo Dios ...?". Y ella lo miró y miró el árbol y en lugar de decir "Sí, lo tomaré", dijo. , "No, estoy engordando. Será mejor que no lo tome ”. Te hice esa pregunta y dijiste que lo considerarías. Le preguntaría ... la misma pregunta ... cuando regrese (????) Creo que se trata de la pregunta sobre qué norma debería haber respondido ella. Ahora cometí el error, entonces, cuando dije, en lo que respecta a mi comunicación con usted, que ella simplemente debía responder ... Tenía que ser su respuesta. ¿Pero en qué estándar se hace esa respuesta? Entonces, si ella hubiera dicho, "No, estoy engordando. No lo tomaré. ¿Habría pecado ella? Ahora sé que concedido que no es así como sucedió. Pero este es el punto del argumento. Y también me gustaría preguntarle al Dr. Bahnsen.
Sproul : Bueno, antes de que comiera la fruta prohibida y se cayera, pensé que tenía la figura más fantástica del mundo y que no estaba nada preocupada por engordar. (audiencia riendo) .. Eso es correcto ... (discusión ininteligible) ...
Greg, en realidad no estoy seguro de entender esa pregunta. ¿Ya sabes? ¿Entendiste esa pregunta?
Bahnsen : sí.
(audiencia riendo)
Sproul : ¿Lo hiciste? ¿Podrías ayudarme un poco?
Bahnsen : Te daré algo para disparar. ¿Okay? Daré una respuesta y luego ...
Sproul : Vamos a escucharlo primero, y luego eso quizás aclare las preguntas en mi mente ...
Bahnsen : Según tengo entendido, Greg pregunta por los fundamentos morales de la epistemología. Verás, Eva se enfrenta a una situación. Satanás dice: “Toma el fruto”. Dios dice: “No tomes el fruto”. Ella tiene que tomar una decisión. ¿Por qué motivos debe ella tomar la decisión? Y por motivos aquí nos referimos a los motivos racionales que debe usar ella, y por "deberíamos" queremos decir, ¿cuál era su deber moral?
Y estaba buscando rápidamente aquí, y me temo que la dirección exacta se me escapa, pero Pablo advierte a la iglesia en un momento dado, que no quiere que la iglesia sea engañada por, ¿cómo la pone ahora exactamente ...? Como recuerdo, es algo en el efecto con la sutileza con la que Eva fue llevada por mal camino. La sutileza con que fue llevada por mal camino. Es decir, no es simplemente que ella se haya extraviado, sino que es el razonamiento muy sutil por el que fue desviada. ¿Y cuál fue el razonamiento sutil de Satanás? “¿Ha dicho Dios eso?” Es decir, él cuestionó la autoridad de la palabra que da fe de sí mismo. Y respondería, como presuposicionalista, tanto como lo es la hipotética herética "¿Qué pasaría si Eva hubiera hecho esto, eso o lo otro", si Eva hubiera permanecido pura en el sentido de que ... en el sentido externo no lo hizo? come la fruta, pero no lo habría hecho porque tenía miedo de perder esa maravillosa figura que se le había dado en la creación, de hecho habría pecado, porque la cuestión de la fruta no era la cuestión de algún potente mágico o algo así. . Es una cuestión de obediencia solo al Señorío de Dios. En este caso, CS Lewis ha dejado muy claro que no es un presuposicionista, Lewis dice que ese mandato fue totalmente arbitrario por parte de Dios. No fue porque la fruta estuviera envenenada o algo así. Era solo para ver si ella tendría un estado de ánimo obediente y por eso diría que si de hecho no comiera la fruta para salvar su figura, habría demostrado que estaba usando un criterio que era inmoral porque el verdadero problema es si ella sería sumisa a los pensamientos de Dios y no a los suyos.
Sproul : Eso realmente me ayuda a entender la pregunta y ciertamente estoy de acuerdo en que en la conclusión que Greg acaba de dar acerca de ella, simplemente se refrenó debido a su figura y no a este deseo genuino de agradar a Dios en obediencia que eso hubiera sido pecado incluso aunque tendría una conformidad externa con la ley, su motivación interna habría sido corrupta. Estoy de acuerdo con eso completamente.
Sin embargo, solo quería comentar un poco sobre el contexto de esa situación en particular. En primer lugar, Eva tuvo una comunicación directa e inmediata con nuestro Creador, que no tenemos de la misma manera: cara a cara, comunicación verbal.
Creo que la sutileza de lo que Satanás hizo no fue pedir ... no estaba preguntando nada sobre cómo sabes que fue Dios quien te dijo que comieras o no comieras de este árbol. Recuerda la cita completa, cuando Satanás dijo: "¿Ha dicho Dios que no debe" qué "come de cualquier árbol en el jardín?" Existe la sutileza, porque Dios no dijo eso y Satanás sabía muy bien que Dios no había dicho eso .
Aqui, enter Jean-Paul Satre quien nos dice todos los días que, a menos que seamos autónomos, no somos realmente libres. Si somos responsables de un punto único a alguien o algo más allá de nosotros mismos, no somos libres. De hecho, él gira en torno a los argumentos clásicos de la existencia de Dios y los usa como un argumento en contra de la existencia de Dios: si el hombre es, Dios no puede ser ... Porque Dios destruiría la esencia de nuestra humanidad, que es libertad y autonomía subjetiva.
Ahora, la sutileza de Satanás es que él está pensando en la idea de que si Dios te impuso una restricción, realmente no eres libre. Pero no creo que haya nada que esté sucediendo allí en términos sobre el debate sobre la existencia de Dios. No creo que eso haya sido cuestionado en absoluto.
Déjame terminar esto, ¿vale? Déjame responder.
¿Pero cómo sabe ella la verdad? Greg me escuchó hablar de esto en otras ocasiones, desde la perspectiva neo-ortodoxa donde se glorian en las contradicciones y (……) has escuchado la declaración ... Fruehner lo hizo. La contradicción es el sello de la verdad, ¿ok? Supongamos que ese es el caso.
La contradicción es el sello de la verdad.
-Y ahora, Dios dice "No comas del árbol".
-La serpiente viene y dice: "Ya sabes, come del árbol".
-Dios dice “si comes del árbol, morirás. Si A, B seguirá. ”¿De acuerdo?
-Satanás dice: "Si comes del árbol, no morirás, sino que serás como Dios".
-Ahora Dios dice "Si A, entonces B". Satanás aparece y dice: "Si A, entonces no B", ¿vale?
Ahora, él es bastante fuerte. Salió de los efectos noéticos del pecado, eso es ... (ininteligible)
Y ella dice: “Eso es una contradicción. Satanás está hablando en contradicción directa con lo que mi Creador, que sé que es Dios, me ha ordenado hacer. ¿Okay?
"Pero" dice Eva "la contradicción es el sello de la verdad. Entonces, la serpiente debe estar diciendo la verdad. Dios es la verdad. La serpiente debe ser un representante de Dios. Es mi deber moral comer del árbol. Así es como funciona la neo-ortodoxia con esa. ¿Okay? Entonces, lo que estoy diciendo es que la racionalidad y la ley de la contradicción se incorporaron a esa primera …… .. (corte de audio) ..
Dewitt: Tienes que ser breve. Muy breve. (audiencia riendo).
Bahnsen: Ok. Sin lugar a dudas, la razón se construyó en lo que estaba haciendo. La pregunta se convierte en una disculpa: ¿cuáles son los fundamentos de esa razón apropiada que ella usó? Después de la caída, esos cimientos ahora son cuestionados. Y el texto de las Escrituras que estaba buscando es 2 Cor 11: 3. Pablo dice: "Temo que la serpiente no te engañe con su astucia para que tus mentes se desvíen de la simplicidad y la pureza de la devoción que es para Cristo".
Dewitt: Estoy seguro de que debe haber muchas preguntas. Sí, Bill?
Bill : (ininteligible)…. ¿Se basa eso en la razón o en la fe experiencial o en una combinación de ambas?
Bahnsen : ¿La fe experiencial significa lo que en tu pregunta, Bill?
Bill : (ininteligible) ...
Bahnsen: No, eso está bien. Ya has dicho suficiente. Sé en qué estadio estás. Yo diría que no es ninguno de los dos. Que no es razón, si quieres decir con eso, la manipulación de las leyes de la lógica como podríamos hacer nuestra tarea como estudiantes de seminario. O la fe experiencial en la que lo hemos puesto a prueba en la experiencia y hemos descubierto que funciona. Por cierto, ninguno de los dos puede darte la seguridad, la infalible seguridad de que eres salvo y que la Biblia nos ofrece. Diría más bien que Dios ha dado una revelación clara que puede ser defendida porque es el único fundamento para saber algo y que esa revelación clara en conjunto con el testimonio interno del Espíritu Santo nos da una seguridad infalible de nuestra fe. Pero no creo que el Espíritu Santo tome evidencia probable o evidencia incierta y la convierta en cierta evidencia o certeza o seguridad infalible en nuestros corazones. Creo que él toma cierta evidencia, evidencia infalible y con su infalible persuasión moral la convierte en una fe infalible en nuestros corazones.
Dewitt : Ok ... identifícate ... Josiah ...
Miembro de la audiencia: Dijiste algo que solo quería saber a qué te referías. Tu dijiste…. confrontación con el mundo en sus propios términos ...
Sproul : Lo que quiero decir con eso es apologética en el sentido clásico de una respuesta ad hominem de dónde viene el mundo, de dónde salimos de la reserva y nos enfrentamos en duelo con ellos en su propio patio trasero.
Ahora creo que lo que quise decir con eso, Josiah, no quiero poner las palabras en la boca de Greg, pero supongo que eso no es un punto de controversia entre nosotros. Espero que no. Siempre estoy buscando más acuerdo que desacuerdo. Espero que no vayamos a descubrir más desacuerdos.
Lo que quiero decir con esto es que la preocupación en este punto es mostrar, ambos estamos de acuerdo, que toda la vida y la visión del mundo del pagano se basan en una mentira. Dios se revela claramente a todos los hombres. Los hombres tienen ese conocimiento. Ellos intercambian la verdad por la mentira, por lo tanto sus pensamientos se vuelven inútiles. Vemos hombres brillantes en el mundo. Vemos los Satre y los Hume's del mundo y sus mentes formidables, su intelecto, y construyen sistemas filosóficos fantásticamente complejos e intrincados. Y a veces nos son muy intimidantes. Muy muy inteligente. Pero sabemos que en el análisis final, todos sus sistemas son un ejercicio de futilidad. ¿Y no sería ese el caso si su punto de partida es un rechazo de la revelación de Dios, si se niegan a reconocer lo que saben que es verdad al principio de su pensamiento, y Greg y yo estamos de acuerdo? Hay una revelación general objetiva, ambos estamos de acuerdo en que hay una teología natural objetiva. Gene…
Gene : pensé que te oí decir que el ruido pasa. (risa de la audiencia).
Bahnsen : Revelación general objetiva. Pero la teología natural es tomar conocimiento sobre la naturaleza, que no tiene nada que ver con las presuposiciones de Dios y todo lo demás, y pasar de ellas de forma independiente y autónoma a otra conclusión, a saber, que hay un dios. ... De lo que estamos hablando es de un argumento objetivo de la existencia de Dios, pero no creo que sea una teología natural. Creo que es un argumento trascendental.
Sproul : Lo que quiero decir con teología natural, es lo que quiero decir con teología es el conocimiento de Dios. Lo que quiero decir con una teología natural, es un conocimiento de Dios que viene a través de la naturaleza. ¿No compras eso?
Bahnsen : Oh, estoy dispuesto a comprar eso. Pero hay una distinción dentro de lo que ustedes llaman el conocimiento de Dios, ya sea mediato o inmediato. Y también hay una distinción entre los tipos de argumentos.
Sproul : Ok .. Entonces ... bueno de todos modos ... olvídalo. Simplemente pensé que teníamos un punto de acuerdo allí, que obviamente no tenemos. (audiencia riendo) ... porque ... ¿estás rechazando la dimensión mediata?
Bahnsen : No, estoy rechazando la naturaleza del argumento que la antigua escuela de Princeton usó para corroborar ese conocimiento de Dios.
Sproul : Ok ... Pero no estamos en eso en este momento, Greg. Solo estamos hablando simplemente de si estamos de acuerdo o no en que hubo una teoría natural ... un conocimiento natural de Dios que todos los hombres tienen.
Bahnsen : Una vez más, diría que es inmediato.
Sproul : Ok. (ininteligible)
Bahnsen : No, también diría que el apologista puede obtener una prueba inmediata, trascendental y objetivamente válida de la existencia de Dios. Pero eso no es lo que está haciendo Aquino.
Sproul : Muy bien. Aquino iba a mediar. Mediar, no es inmediato. Quería ser un mediador ... Eso es lo que estoy tratando de hacer. Eso es lo que Calvino creía, y estamos listos para irnos. Tengo las citas aquí si quieres que documente eso. No solo estoy diciendo que ... Calvino usa esos mismos términos ... mediar ... cuando habla de Rom 1: 18-21, verifíquelo, búsquelo.
Pero el otro punto que quiero expresar aquí es que lo que ambos intentamos hacer es mostrar que los sistemas paganos que provienen de un rechazo de la revelación general, ya sea de inmediato o de mediación, se saltan un minuto, todavía saben que hay dios Y se niegan a reconocer a Dios como Dios. Concede eso ¿Okay? Todos saben que hay un dios. Satre sabe muy bien que hay un dios. Hume sabía que había un dios. Ahora, su punto de partida entonces, a partir de la construcción de su filosofía, se basa en la negativa a reconocer lo que sabían que era verdad.
Pablo llama a eso tontería y si fueras un exegeta cuidadoso, te darías cuenta de que "tonto" en el Nuevo Testamento no es simplemente un juicio de la capacidad intelectual de una persona, es un juicio moral. La tontería es un pecado desde la perspectiva del Nuevo Testamento. Así que ahora tenemos un problema moral del hombre en este ciclo de represión-supresión, manteniendo presionado ... lo que quieras llamarlo, de esta revelación general. Entonces, cuál es la tarea de ... una de las tareas del apologista es exponer la mentira y la bancarrota de este sistema que se basa en una negativa inicial a reconocer lo que el hombre cree que es verdad. Su punto de partida es una mentira. Ahora, sobre la base de esa mentira, puede construir visiones del mundo muy sofisticadas e inteligentes.
Ambos estamos tratando de mostrar su insensatez y exponer su insensatez. Podría, permítanme decir esto sobre la escuela presuposicionalista, en particular el Seminario de Westminster. No creo que haya ninguna otra escuela en la historia de la iglesia cristiana que haya producido una crítica más devastadora, deslumbrante y efectiva de las cosmovisiones alternativas al cristianismo que los defensores de la escuela presuposicionalista en general y del Seminario de Westminster en particular. Déjame decirlo otra vez. No creo que haya habido nunca, en la historia de la iglesia, una sola escuela o, quiero decir, una institución o una escuela de pensamiento que los discípulos del Dr. Van Til y compañía de la escuela presuposicionalista han sido más Efectivo en exponer las debilidades, y las falacias en términos de críticas exhaustivas de todos los sistemas alternativos al cristianismo. No tengo ninguna disputa allí. Cuando se habla de desafiar los fundamentos sobre los cuales se establecen estas otras visiones de la vida y del mundo. Ahí estamos, muy cerca, creo. Donde está nuestro desacuerdo sobre cómo reemplazamos lo que hemos demolido con una presentación positiva de la veracidad de la fe cristiana.
Ahora, volviendo a la pregunta sobre lo que quise decir, Josiah, tú fuiste el que preguntó eso, sobre salir y golpearlos por sus propios motivos. Lo que quiero decir con eso es salir y mostrarles y dicen "Tenemos ración ... tenemos razón ... creemos que solo lo que es racionalmente demostrativo es verdadero". Sus presuposiciones son racionalistas, o empirismo de lo que Greg está hablando. aqui. Ahora, lo que voy a tratar de mostrar, argumentando por sus propios motivos es que no pueden tener su pastel y comérselo también. Voy a decir: Si usted fuera realmente un empirista, y tiene algún conocimiento de la percepción sensorial, voy a tratar de llevarlos a mostrarles que la percepción sensorial como un método de conocimiento exige que se sometan a una noción de Dios. Porque sin Dios, Y si él es un racionalista que está compitiendo por la ley de la contradicción, está diciendo: "Cuando me vaya, no hay garantía de que la realidad corresponda a la razón". Así que estoy tratando de mostrarle, mi argumento es … Válido en forma ad hominem, que no puede tener un sistema sensorial viable o un sistema empírico sin Dios. Y estoy tratando de mostrarle al racionalista que él ni siquiera puede tener una razón para intentar criticar el cristianismo sin Dios, porque en última instancia presupone la existencia de Dios como la base de su racionalidad o percepción sensorial sin reconocer que .. ¿Okay?
(En el fondo, Bahnsen dice amén).
Ahora es donde estamos en total acuerdo. Ahora, cuando habla de un argumento trascendental en términos kantianos sobre lo que es necesario para que cualquiera de estas cosas tenga sentido o tenga sentido, en última instancia, en categorías kantianas: trascendental no significa trascendente en las formas normales en que lo usamos, pero simplemente está haciendo la pregunta: ¿cuáles son las condiciones previas del conocimiento? En ese sentido, el propio Dr. Van Til hace una distinción entre presuposiciones últimas y próximas. Me estás preguntando a mí o a cualquier defensor de la escuela probatoria ... que Dios debe ser el presupuesto último de cualquier conocimiento, hecho y verdad, decimos: "Sí, amén, por supuesto". Obviamente ”. A menos que haya un Dios, la racionalidad no tiene sentido. A menos que haya un Dios, la percepción sensorial ... se mezcla con el tipo de escepticismo del que habla el Dr. Clark. Lo sabemos. Te lo concedemos. No somos tontos. Entendemos que la racionalidad, para que tenga algún significado, debe basarse en última instancia en Dios. Creemos eso y lo sabemos.
La disputa tiene lugar en cómo procedemos a discutir sobre ella. Queremos pasar simplemente de la epistemología a la ontología. Quizás debamos malinterpretar a los presuposicionistas y es por eso que nos gustaría reunirnos y tratar de obtener esto porque solo conozco al Dr. Van Til por leer sus libros. Me reuní con él y tuve conversaciones, pero no me senté en su clase y le hice mil preguntas como las de Greg y otros.
Es por eso que me gusta hablar con los defensores de la escuela de presuposición tanto como podamos para aclarar estas diferencias, si es que existen, y tal vez solo sean una tempestad en la tetera. No lo sé. Pero el punto que estamos tratando de entender es que queremos comenzar con la epistemología y pasar a la ontología. Quieren comenzar con la ontología y luego mostrar que toda la epistemología se basa en eso.
Bahnsen : ¿Puedo dar mi versión de eso?
Sproul : Claro.
Bahnsen : Estamos llegando a algún lugar cuando hablamos de lo que tenemos en común y de lo que no. Y chico, los últimos minutos de lo que RC simplemente suena como puro presuposicionalismo y es simplemente grandioso, y tiene razón. (audiencia riendo).
La pregunta es, después de que hayas hecho la crítica interna, y hayas mostrado la insensatez de la incredulidad y hayas llevado al hombre a su escepticismo, a su nihilismo y todo lo demás, ¿cómo haces para demostrar que es así? No simplemente, ya sabes, un tiro en la oscuridad? Usted sabe, él dirá: "Bueno, ahora quiero ser cristiano porque es bastante incómodo ser un nihilista y todo lo demás". Es decir, ¿cuál es la naturaleza del argumento positivo para el cristianismo? Por cierto, ese es el tipo de cosas que realmente me animaron cuando RC y yo teníamos este viaje en avión y estábamos como para ir y venir porque es bastante evidente que él y yo queremos hacer eso: destruir el sistema del no creyente de la creencia y no dejar nada para pararse.
Pero ahora, si puedo simplemente ... ¿cuál es el tipo de argumentación que primero se requiere moralmente y es epistemológicamente sensata al tratar con una presentación positiva del Evangelio? Y diría que la razón por la que tengo este problema con la aceptación del término "teología natural" es que la teología natural dice que, por razones autónomas, es decir, sin CUALQUIER compromiso con que Dios sea o no, teniendo una perspectiva neutral, podemos Tomemos algunos datos sobre el universo, por ejemplo, que cada evento tiene una causa y, a partir de eso, podemos razonar que hay un dios.
Ahora, la presentación de RC de la prueba cosmológica de esta tarde para todas las complejidades filosóficas detalladas de las que podemos estar hablando, mi problema real tiene que ver con esto: uno, no creo que el argumento sea acertado. Y en segundo lugar, incluso si lo fuera, solo llevaría a la probabilidad. Y en consecuencia, no es una herramienta apologética adecuada. Una, porque los buenos filósofos pueden, de hecho, refutar esa forma de argumentación y, en segundo lugar, incluso si no la rechazaran, no nos daría, de hecho, toda la seguridad de la que hemos estado hablando.
Por otro lado, hay una forma de argumentación que se llama "trascendental" que diría que "nadie es autónomo y nadie es neutral y, de hecho, aunque todos pretendemos ser autónomos y neutrales, ni siquiera podemos decir que la hierba en el campo es verde, ni siquiera podríamos hacer predicaciones, como dice Van Til, no podríamos predicar una cosa de otra si no dependiéramos ya del conocimiento de Dios que tenemos inmediatamente en la creación, en conciencia y todo el resto. Y así, el trascendentalista dice: "¿Cuáles son las condiciones previas del conocimiento?" No discute desde una plataforma inmanente hasta un Dios trascendente. Argumenta que, de hecho, no se podía saber nada, ni siquiera se podía discutir en absoluto de una manera u otra, arriba, abajo o de lado sin un Dios. Y es por eso que no nos movemos de la metafísica a la epistemología o de la epistemología a la metafísica. Permítame explicarlo porque sé que algunos de ustedes no han estado en los cursos técnicos donde se usan esos términos.
La metafísica es la doctrina del ser, lo que es real, lo que es verdadero, la estructura y lo que realmente existe en el universo. Aquellas cosas que tienen existencia: la metafísica. Y la doctrina de Dios es una doctrina metafísica porque estamos hablando de que hay un Dios, especialmente un ser transfísico, ya sea Dios o las leyes de la lógica, sea lo que sea. Metafísica.
La epistemología pregunta, "cómo sabes lo que sabes, cuáles son los criterios de conocimiento, cuál es el estado de creencia y las preguntas que tienen que ver con el conocimiento y el proceso de conocimiento".
Ahora RC dice que quiere comenzar con la epistemología y pasar a la ontología o metafísica. Comencemos con la ley de no contradicción, la confiabilidad básica de la percepción sensorial y la ley de causalidad. Y desde esas plataformas epistemológicas, desde esa plataforma, pasaremos a la existencia de Dios.
Lo que quiero decir es que no puedes comenzar ni con esa plataforma si aún no tienes la existencia de Dios y eso no es una afirmación ontológica porque hemos acordado ontológicamente que no habría ninguna lógica o experiencia sensorial si Dios no lo hiciera. No había creado el mundo a menos que haya un Dios coherente. Estoy haciendo una observación epistemológica de que ni siquiera tiene sentido usar las matemáticas, el empirismo o las ciencias naturales de ningún tipo sin saber que existe un Dios en el contexto en el que la interpretación y la predicación son posibles. Ese es el argumento trascendental, diciendo que la condición previa de inteligibilidad y conocimiento ya es ... la existencia de Dios. Y eso no pretende ser un argumento probable para la existencia de Dios, sino un cierto argumento, un argumento necesario, un argumento ineludible.
(1:15 marca )
Y entonces, tal vez no podamos jugar esto, no podemos hacer nuestra tarea muy bien, pero lo que el programa y las críticas son, formalmente, es que la teología natural, Thomas Aquinas, el viejo enfoque de Princeton, uno , no usa un buen razonamiento filosóficamente sano, y dos, si lo hiciera, solo llevaría a la probabilidad y, por lo tanto, dejaría al incrédulo con una excusa para su incredulidad, porque solo existe la probabilidad. Mientras que el enfoque trascendental o presuposicional no se mueve de una premisa natural autónoma a una conclusión trascendente, sino que dice que, de hecho, es un requisito trascendental o precondición de todo conocimiento que no puedes probar nada, ni siquiera puedes probar. que tu auto está ahí afuera en el estacionamiento sin primero, en última instancia, presuponer que hay un Dios. Y RC tiene razón,
Dewitt : Profesor Bahnsen, ¿cómo es eso un argumento?
Bahnsen : ¿El argumento trascendental?
Dewitt:¿Cómo es lo que has dicho ahora un argumento?
Bahnsen : Te daré un ejemplo de un argumento trascendental.
Dewitt : ¿Puede explicar eso? Lo has descrito como una condición previa y una presuposición y un argumento. Puedo entender que es una presuposición y una condición previa. Pero me gustaría una pequeña aclaración sobre cómo es un argumento. Cómo es una forma argumentativa.
Bahnsen : Sí, por supuesto, Kant no es el tema de discusión de esta noche, puedes estar muy seguro de que Immanuel Kant pensó que estaba discutiendo en su Crítica de la razón pura y cuando expuso su filosofía trascendental. Pero te daré una cosa más simple de seguir trascendental que fue mucho antes de Kant y algo con lo que ni RC ni yo discutiríamos, me imagino, en Aristóteles.
Aristóteles dice "¿cómo se prueba la ley de la no contradicción?". Y en su breve párrafo, y es muy breve y devastador, Aristóteles dice: "Bien, puede intentar defenderlo por sus propios motivos, en cuyo caso Es un razonamiento circular. O puede tener un argumento que vaya a otras premisas, a otras premisas y a otras premisas que conduzcan a la eternidad y nunca resuelvan el problema, porque ninguna de ellas va a ser ... trabajo. Pero, dice, podemos argumentar a favor de la ley de la no contradicción a partir de la imposibilidad de lo contrario. Él dice: "Pretende que no te aferras a la ley de la no contradicción. ¿Cuáles son los efectos? ”De hecho, ni siquiera puedes discutir si no te aferras a la ley de la no contradicción. Y por toda esta charla sobre racionalidad y lógica y todo eso, Dr. Van Til, Frame, Bahnsen y Poythress y todo lo demás, Nunca hemos negado eso por un momento. La cuestión es si la ley de la no contradicción es, de hecho, su propio terreno epistemológicamente, o si debe haber algo más allá de eso, y yo diría que existe. Pero Aristóteles tiene un argumento trascendental de la imposibilidad de lo contrario y ese es exactamente el lenguaje de Van Til cuando dice que podemos probar que Dios existe a partir de la imposibilidad de lo contrario.
Sproul : En ese punto es un argumento de seres necesarios. Permítame hacerle una pregunta aquí que puede ayudar a todos. Cuando me habla sobre un argumento trascendental a la Kant, le dije esto en el avión y nunca tuvimos la oportunidad de hablar realmente de ello. ¿Estás diciendo, Greg, que, o lo que estoy escuchando, es que tu comprensión de Van Til es que lo que Van Til está proponiendo aquí es una reafirmación muy sofisticada y algo sutil del argumento ontológico?
Bahnsen: En mis clases de apologética, tengo lo que se llama una reconstrucción del argumento ontológico a lo largo de líneas presuposicionales. La dificultad es que la mayor parte de esto está desarrollada por John Frame y yo mismo, y usted no la encuentra en ninguna parte de la literatura de Van Til. En cierto sentido, puedes llamarlo una reconstrucción del argumento ontológico. Pero lo ves en otro sentido, es una reconstrucción del argumento cosmológico. Y, en última instancia, creo que algunos intérpretes de Van Til tienen razón cuando dicen que es realmente una reconstrucción del argumento teleológico. Lo que dice es básicamente, en el pequeño folleto de Van Til "¿Por qué creo en Dios?", Que en realidad es quizás la mejor declaración de lo que hace en apologética, puedes encontrar (1) muestra el carácter del hombre, un precioso Caballero cristiano que es y en segundo lugar, muestra la naturaleza de su razón, De la imposibilidad de lo contrario. Van Til dice: “Sabes, según tus presuposiciones, no puedes explicar ni el orden ni el desorden. Es decir, unidad o desunión en este mundo. No puedes, no puedes, uh, mostrarme por qué hay unidad o falta de armonía en cualquier cosa. ¿Por qué todo no es lo mismo o por qué no todo es en última instancia diverso? ". Él dice:" Por otro lado, en mi sistema de pensamiento, puedo darle la base para la unidad y la diversidad, la una y la otra ". Y, por lo tanto, , ese es un argumento trascendental
Pero usted ve, en un sentido sutil, que suena como el argumento teleológico. Puedo, puedo mostrarte el orden epistemológico racional o intelectual de todas las cosas si empiezas con mi Dios, la revelación de mi Dios. Ciertamente no es teleológico en el sentido teológico tradicional, natural, sino que tiene un paralelismo o una analogía, algo así como un reflejo de eso. Pero tienes razón, hay elementos del movimiento ontológico en eso, uh, cosa trascendental también. Por cierto, eso es, como filósofo, lo que me fascina tanto: es un argumento muy sutil pero poderoso.
Dewitt: ¿Tienes una pregunta? Alguien de vuelta ... Craig, sí.
(1:20 marca )
Craig: [ininteligible]. Me gustaría ir un momento al argumento ontológico. Ese es un punto aparte, eh, forzar a este hombre o ayudar a este hombre a [ininteligible] fuera de su sistema [ininteligible] ¿hay algo en ese punto que por necesidad lo obliga o lo impulsa a pasar a la revelación especial [ininteligible] para que él podría decir: "Acepto entonces que las posibilidades de autoexistencia son mayores [ininteligibles]".
Sproul: Creo que esa es una excelente pregunta y, eh, aludí rápidamente a la respuesta a esa pregunta hoy, pero fue tan rápida que tal vez no la captó, pero a qué me refería, en apologética, en defensa del Fe cristiana, no me interesa detenerme en este algo eterno que existe por sí mismo. ¿Okay? Queremos llegar a la cruz. Y es por eso que dije dónde. Él dice: "Ok, eso es todo lo que hay". Luego vamos, como diría Calvin, de la creación a la providencia, lo que significa tratar ahora con la revelación especial como ocurre en la historia y específicamente como se registra. en las escrituras. Así que el siguiente elemento importante de la apologética debe ser la defensa de la integridad histórica y la fiabilidad de la Sagrada Escritura. ¿Okay? Así que ahí es donde lo llevaría a continuación porque la revelación general solo nos da un conocimiento general de Dios. No nos da la Trinidad;
¿Puedo terminar esto? Y entonces puedes responder.
Y, por supuesto, tan pronto como nos metemos en cuestiones históricas, como decía hoy, cada vez se adentra más y más y más y más en la inducción. Y eso es lo que todo el mundo parece estar tenso. Porque la inducción involucra la problemática de la percepción sensorial y todo esto que el Dr. Bahnsen ha estado haciendo hincapié, y esa es la cuestión de la seguridad y la certeza. Y no lo estoy. Me gustaría tomar tres minutos y relacionar la respuesta con su pregunta y, al mismo tiempo, responder a algunas de las cosas que Greg ha señalado, porque toda esta cuestión de certeza es una que mantengo. consiguiendo todo el tiempo Una de las críticas baratas que recibimos es que todo lo que dejamos a las personas son probabilidades. Considerando que, el enfoque del presuposicionista nos deja con certeza. Y, ciertamente, soy el primero preparado para decir que puedo tener mucha confusión en ocasiones y extrañar cosas que no debería perderse. Pero todavía no he podido ver cómo un mayor grado de certeza llega a través del Presuposicionalismo que a través de nuestro sistema porque me parece que tenemos menos certeza.
Y permítame explicarle por qué me meto en esto y por qué nos metemos en la historia y [ininteligible] y todo eso. Permítame usar el silogismo estándar como un ejemplo del problema básico de, uh, objeto / sujeto, epistemología y ontología. Tomemos el viejo. “Todos los hombres son mortales. Sócrates es un hombre. Por lo tanto, Sócrates es mortal ". Ahora. Echemos un vistazo a la conclusión, "Sócrates es mortal". ¿He probado que Sócrates es mortal en este silogismo?
Bahnsen: Si tus premisas son ciertas, sí.
Sproul: Si mis premisas son verdaderas, entonces les he dado una argumentación convincente demostrativa de la verdad de la conclusión: "Sócrates es mortal". Eso es lo que llamo certeza filosófica. Es convincente. Racionalmente convincente. ¿Pero cuál es el problema con eso? La verdad de la conclusión depende de la verdad de las premisas. ¿Cómo sabemos que todos los hombres son mortales? ¿Podemos saber con certeza que todos los hombres son mortales? Estoy hablando de certeza filosófica. ¿Qué nos llevaría saber que todos los hombres son mortales? Todos los hombres tendrían que morir. Y para que yo sepa que todos los hombres son mortales, la única forma en que puedo saberlo es póstumamente, [audiencia que se ríe], ¿de acuerdo? Puedo ver diez millones de ejemplos de mortalidad, pero
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y desde una perspectiva empírica, una perspectiva inductiva, nunca podré saber de este lado de la tumba.
Bahnsen: A menos que Dios te lo haya dicho antes ...
Sproul: A menos que Dios me lo dijera. ¿Okay? Pero luego tengo que enfrentar la pregunta, "¿Cómo sé que
¿La voz que escuché en mi oído era la voz de Dios? ”Porque todavía dependo de mi percepción sensorial e inducción en ese punto de distinguir esa voz de la voz del diablo. Entonces, de todos modos, en términos de mi silogismo aquí, mi premisa primaria depende en cierto grado de la inducción, lo que me lleva a un nivel de incertidumbre. ¿Cómo puedo conocer a Sócrates? Incluso si sé que todos los hombres son mortales, ¿cómo puedo saber que este compañero en particular, Sócrates, es un hombre? Tal vez sea un clon. ¿Ver? [Audiencia riendo]. Tal vez sea un bi - tú sabes, una reconstrucción biónica del siglo I o IV a. Ya sabes. Había un montón de buenos magos de mano en esos días. ¿Cómo puedo estar seguro de que es un hombre? ¿Por certeza absoluta? No. La evidencia es bastante fuerte, empíricamente, de que lo es, pero no lo sé con certeza. No sé todo lo que hay que saber sobre ese individuo. Todo lo que puedo decir es que si todos los hombres son mortales, si Sócrates es un hombre, ciertamente es mortal. Yo puedo decirte mucho. ¿Okay?
Ahí es donde estaba tratando de llegar a la realidad hoy, que si algo existe ahora, puedo decirte esto: algo siempre ha existido porque algo no puede venir de la nada. De eso estoy seguro. ¿Okay? Ahora. Pero el hecho de que exista algo, que exista algo, que yo exista, implica inducción y eso nos da incertidumbre. La única manera en que podemos tener una certeza filosófica absoluta sobre cualquier cosa es en el ámbito formal puro. [Problema de audio; repite las ultimas dos oraciones]. Ahora, desafortunadamente, eso no nos lleva al mundo real. Y tan pronto como entramos en la inducción, entramos en el nivel de incertidumbre. ¿Okay?
Y aquí está el problema con esa palabra “certeza. La palabra "certeza" se usa en al menos tres formas diferentes. Una, en términos filosóficos, racionales, demostrables, convincentes. ¿Okay? Mi afirmación es que solo la lógica formal y la deducción pueden hacer eso. Eso no nos ayuda en términos de llegar al mundo real. Dos, el término "certeza" se usa para describir un estado de sentimiento que está asociado con una idea o una afirmación. Aquí creo que David Hume nos ha hecho un gran servicio en su análisis de la naturaleza de la creencia. Puedes decirme: "¿Creo en Dios?", Y puedo decirte "¡No!", O puedo decirte "No", o puedo decir "No lo creo". , o puedo decir "No sé", o puedo decir "Tal vez", o puedo decir "Creo que sí", o puedo decir "Sí", o puedo decir "¡Sí! Y estoy dispuesto a morir por ello ”. Todos esos son diferentes grados de afirmaciones del estado de sentimiento que se asocian con una idea. Hablamos de seguridad o una garantía, el ancla que sostiene nuestras almas, que nos hace ir por el camino que siguen.
Luego, el otro tipo de certeza del que hablamos es lo que llamamos: que Greg llamó moral, er, una escapatoria, y eso es certeza moral. No creo que sea una escapatoria. Lo usamos muy efectivamente en nuestra sociedad. Déjame darte un ejemplo de lo que estoy hablando. Guy entra en un tribunal, está en juicio por asesinato. Tomemos a Jack Ruby. En una pantalla de televisión, cincuenta millones de personas lo vieron derribar a Lee Harvey Oswald en una estación de policía de Dallas. No solo cincuenta millones de personas lo ven en la televisión y lo graban en video, sino que hay cincuenta personas en la sala que lo ven hacerlo en persona. La pistola está en sus manos, sus huellas dactilares están en toda la pistola, la bala en el cuerpo, y la balística coincide con la cámara de la pistola y el cañón de la pistola y todo eso. ¿Okay? Ahora llegamos a la sala con la evidencia.
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que Ruby le disparó a Oswald. ¿Es absolutamente seguro que Jack Ruby le disparó a Lee Harvey Oswald? Ciertamente no. Ciertamente no. Todo esto podría haber sido organizado por la NBC para engañar a cincuenta millones de personas. Y los cincuenta muchachos en la estación podrían haber sido corroborados o podrían haber estado en un viaje de ácido mientras estaba sucediendo y se hizo con espejos. Pero usted dice: "Espere un momento, las huellas dactilares del tipo estaban sobre el arma, y sabemos que no hay dos personas en este mundo que tengan el mismo conjunto de huellas dactilares". No sabemos que no hay dos personas en este mundo que tengan el mismo conjunto de huellas dactilares más de lo que sabemos que todos los hombres son mortales porque no hemos examinado todos los conjuntos de huellas dactilares. No hay dos que hayamos encontrado que sean exactamente iguales, pero tal vez uno que encontremos mañana.
Ver este es el cociente de probabilidad de escepticismo que Hume nos da a demostrar que, tal vez, Lee Harvey Oswald, o que Jack Ruby, de hecho, no disparó el arma. Así que aquí, yo soy el abogado defensor y me levanto ante el tribunal y digo: "Tal vez todo fue un acuerdo masivo creado por la NBC, la ilusión masiva de la gente allí, todos estaban en LSD, y las huellas dactilares de Jack Ruby pueden coincidir Los de la pistola, pero no son el mismo tipo ”. Y puedo argumentar filosóficamente que el tribunal no puede probar su culpabilidad. Por eso tenemos una categoría en este mundo de duda razonable, de culpabilidad moral. ¿Cuánta evidencia se requiere para que Dios le dé al mundo antes de que Él nos haga responsables? ¿Quién dice que tenemos que tener argumentos racionalmente ineludibles antes de ser moralmente culpables para responder a Jesucristo? ¿Quién ha añadido eso al juego? La Biblia no dice eso. La Biblia dice que Dios nos está haciendo responsables por la evidencia que nos ha dado. Que es suficiente para que aceptemos la evidencia que se ha presentado.
Ahora, si quieres una evidencia filosóficamente perfecta de conocimiento perfecto, de cualquier cosa, incluida tu propia existencia sin mencionar la Palabra de Dios o la existencia de Dios, te diré lo que tendrás que tener. Tendrás que hacerlo mejor que un presupuesto trascendental. Porque siempre enfrentas una elección que tu propia presuposición de la existencia de Dios es arbitraria. Y claro, es la única cosa que tiene sentido fuera del mundo, es la única cosa que hace que la racionalidad salga del mundo, pero ¿y si tal vez el mundo no tiene sentido? Gran cosa si ese es el único que funcionará. Ahí es donde el nihilista vuelve y dice: “Señor, le diré qué. No me des esas cosas de 'Comenzamos con Dios'. No tienes ninguna certeza allí, tienes una preferencia. Tienes una afirmación personal, filosóficamente ”.
Ahora déjame terminar esto, ok, antes de que te emociones. [Audiencia riendo]. [Ininteligible].
El problema con el que estamos tratando aquí es el problema de la crianza. La única manera en que puedo pensar para tener una certeza absoluta sobre cualquier cosa es tener omnisciencia. Y eso que no tenemos. Eso pertenece solo a Dios. Somos criaturas que tratan sobre la base de la información y el testimonio por el cual Dios nos da. ¿Y qué tipo de evidencia da Dios al mundo por el cual Él hace culpable al mundo? ¿Dios solo da presuposiciones? ¿O acaso él resucita a Jesucristo de los muertos y tiene testimonios de testigos de una manera histórica y dice, por lo tanto, que estos días de ignorancia pasaron por alto Dios pero ahora Dios manda a todos los hombres a arrepentirse? Porque Él ha demostrado que Él ha juzgado a las personas [ininteligibles] por este a quien Él ha probado, por lo visto, por la resurrección. Y considero la resurrección de Jesucristo como una evidencia que hace que todo el mundo sea moralmente culpable de ello. Claro que no tenemos certeza perfecta. Tenemos suficiente para enviarnos al infierno si no nos sometemos a él.
Bahnsen: Creo que, eh, es necesario decir mucho más sobre la certeza y no vamos a responder muchas preguntas si digo todo lo que me gustaría, pero permítanme darles algunas Puntos rápidos sobre la certeza como RC como lo mencionó. Él dice que la certeza se aplica solo a la certeza deductiva como esa. Me gustaría decir que ni siquiera se aplica a eso. Por extraño que parezca en términos de lógica moderna y en términos de argumentación trascendental,
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Puedo mostrarles que, de hecho, eso ni siquiera es una proposición determinada. Quiero decir, darte la verdad de las premisas, notar que esta es una forma del argumento.
Sproul: Racionalmente seguro, eso es todo.
Bahnsen: Ni siquiera racionalmente cierto. "Todo A es B. C es A." ¿Y por lo tanto qué? "C es B". Ahora hay dos razones por las que eso, de hecho, no es deducible. En primer lugar, si esto es cierto, debe ser una aplicación de la ley de modus ponens . ¿Bien? Esa es una ley básica de la lógica. “Si A, entonces B. A, por lo tanto, B.” Ahora, sé que esto es una aplicación de la ley de modus ponens? Bueno, estamos bastante seguros, parece bastante simple. No podríamos estar equivocados. Hasta que lleve su analogía de la lógica a las matemáticas, y comience a decir: "Bueno, ¿son dos más dos cuatro?" ¿Estamos seguros de eso? Bueno, parece que lo somos porque parece, ya sabes, bastante fácil, es de bajo nivel y todo eso. Pero ahora, muy rápidamente, si tuviera que darte un número de cinco dígitos y un número de cinco dígitos y luego darte una respuesta y decir: "Ahora, ¿eso también es cierto?" Bueno, podríamos verlo rápidamente y decir: "Sí, eso también es cierto". Y luego, he aquí, vuelve y dices: "Por mucho que conozca las reglas de las matemáticas, y por mucho que sé cuáles son esas cifras, mis sentidos no lo hicieron. engañarme, de hecho, cometí un error en matemáticas ”. Entonces, no es una pregunta acerca de las leyes de las matemáticas, es una cuestión de si he aplicado las leyes de las matemáticas. E incluso en casos de bajo nivel, ya sabes, modus ponens .
Y verá que esa es una de las cosas que el hombre pagano, que Willard Van Orman Quine, el lógico de Harvard, ha señalado de manera tan reveladora, que nadie puede ser puramente formal y nadie puede tener una certeza deductiva de ese tipo. Y en segundo lugar, está esta pregunta: ¿por qué se debe aceptar la ley de modus ponens ? Bueno, te daré una explicación muy "negra" de ello. Modus Ponens , este "Si A, entonces B. A, por lo tanto B" debe ser aceptado por estos motivos. Si esta caja negra es verdadera, y no voy a completar toda la filosofía técnica por ti porque simplemente te aburriría y probablemente, ya sabes, te enviaré a casa, pero sea lo que sea, si eso es verdad, entonces Modus ponens tiene para. Segunda premisa, todas esas cosas que se dicen en la caja negra son ciertas. Conclusión, Modus ponens tiene para. Ahora, ¿cómo sabes que el modus ponens es una forma válida de argumentación lógica? Bueno, este es mi argumento a favor de modus ponens , simplemente dicho. ¿Cuál es el problema? El mismo argumento está usando modus ponens para probar el modus ponens. A pesar de que hay algo más allá de modus ponens, en cierto sentido, todavía tiene que ser lanzado en esta forma. Y por lo tanto, ese argumento, de hecho, es incierto en el sentido más radical. En dos sentidos, uno "porque no estoy seguro de que sea un caso de modus ponens, porque siempre puedo cometer errores en matemática y lógica, y en segundo lugar, incluso el modus ponens no se puede defender sin modus ponens". Y así, si es el caso de que solo la lógica y las matemáticas nos dan certeza, mi respuesta es, simplemente interpretando el papel del defensor del diablo, incluso si no te dan certeza.
Bueno, ¿qué te da certeza? Bueno, ha sido un distintivo reformado, ya sabes, durante estos cuatrocientos años, sola Scriptura . No es mi razonamiento. No es mi identificación de la hierba verde. Nada es seguro en este mundo, ni siquiera mis argumentos apologéticos, en realidad. Lo único que es cierto es la Palabra de Dios.
Sproul (?): ¿Cómo es eso cierto?
Bahnsen: Es cierto porque el que lo habla no puede cometer errores.
Sproul: ¿Cómo sabes que es la Palabra de Dios?
Bahnsen: Bueno, ahora vamos a llegar a eso. [Audiencia riendo]. Déjeme ver, como Calvin lo expresó, está esta, uh, revelación general objetiva y la autoestima de la Escritura, y como dice la Confesión de Westminster, que "por todos estos medios se muestra a sí misma como la Palabra de Dios". ”, Y Pablo dice que, de hecho, todos los hombres no tienen excusa si no aceptan la predicación del Evangelio. Ahora, ¿en qué tipo de discusión podría haber estado pensando Pablo? Bueno, en el, en Romanos y en 1 Corintios, donde hace este tipo de declaraciones, habla de la insensatez de la incredulidad y de lo que sucede si usted rechaza esas declaraciones. Me atrevo a decir que esa es una forma primitiva del argumento trascendental. Está argumentando desde la imposibilidad de lo contrario.
Por cierto, tengo un artículo titulado, "Pragmatismo, prejuicio y presuposicionismo", que habla sobre la certeza filosófica o epistemológica y sobre cómo los presuposicionistas se enfrentan a eso, y solo voy a referirme a eso. Si solo tienes probabilidad, como, uh, si solo tienes probabilidad de que la Biblia sea la Palabra de Dios o que Dios exista o todo lo demás, eso debe significar al menos esto: que si bien hay muchas razones para pensar que la Biblia Es la Palabra de Dios, hay algunos para pensar que no lo es. Porque si no hubiera razones para pensar que la Biblia no es la Palabra de Dios, no sería probable que fuera una certeza. Y así, cuando RC o cualquiera
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el viejo apologista de Princeton dice que es muy probable que la Biblia sea la Palabra de Dios; también dice que existe una pequeña probabilidad de que no lo sea. Ligero: puedes pensar que la probabilidad de que sea mayor que la otra, aunque me atrevería a decir que nadie sabe cómo evaluar la probabilidad cuando se trata de ese tipo de argumentos, por lo que decir que uno es más que el otro no llega a ninguna parte. Todo el mundo está perdido en un mar de escepticismo, si es solo una probabilidad. Pero incluso si pudiera decir que existe una mayor probabilidad de que la Biblia sea la Palabra de Dios que lo que no lo es, todavía está diciendo que hay alguna razón para pensar que no lo es. Y me atrevo a decir que no ha cumplido con la condición de Pablo de dejar al creyente sin excusa, porque en el día del juicio pudo decir: "Señor, ¿no ves que había alguna razón para pensar que la Biblia no era?" la palabra de Dios. "Paul dice que no hay razón para pensar eso, que el hombre no tiene una disculpa". Y es por eso que digo que tenemos que hacer retroceder al hombre para que vea que si no tiene una base trascendental, no tiene nada, y eso es una forma de certeza.
Sproul: Greg?
Bahnsen: Un último punto, y luego realmente quiero dejar que otra pregunta venga. ¿Es la evidencia de la resurrección, y es la prueba de Dios de que Jesús es divino? Sin duda. Dios nos ha dado evidencia de todo tipo. Ya sabes, desde los quinientos testigos de la Resurrección hasta los millones de estrellas en el cielo, todo lo que existe, cada hecho es una prueba de que Dios existe y nos hace responsables moralmente, y la Resurrección es evidencia. por excelencia. Pero note lo que dice Pedro: “Que la casa de Israel sepa con total seguridad”, no solo probablemente que resucitó de entre los muertos, “con total seguridad”. La palabra apostólica nos da, de hecho, certeza absoluta de la Resurrección y no Sólo persuasión moral, no simplemente probabilidad. Y diría que es posible porque los apóstoles se dieron cuenta de que solo Scriptura, la Palabra de Dios es el fundamento de toda certeza, y negar que uno tenía que negar las condiciones mismas de la inteligibilidad.
Sproul: Greg, ¿cómo sabes que la Biblia es la Palabra de Dios? No tengo una sola respuesta a esa pregunta. Has citado la Biblia, pero no has contestado ...
Bahnsen: Lo sé por la imposibilidad de lo contrario.
Dewitt: James, tu…
James: Sr. Bahnsen, me pregunto si podría darnos su evaluación del método apologético de Pablo que usó en Mars Hill. Creo que intentarás mostrarnos que él era un presuposicionista, y entonces me pregunto si permitirías que RC responda a eso.
Dewitt: Uh, tenemos, uh, doce minutos, ese es un proyecto formidable ...
Bahnsen: Permítame decir que tengo un ensayo publicado que trata sobre esa pregunta que está disponible en la librería y RC va a hablar sobre ese tema mañana por la noche, así que tal vez eso sea suficiente.
Dewitt: ¿ Tuviste una oportunidad, ahora, David?
David: [ininteligible]. [Audiencia riendo].
Dewitt: identifíquese, señor.
David: [ininteligible]. [Audiencia riendo]. Si no sabe nada, por cierto, empírica o inductivamente, ¿verdad? Eso es lo que estás diciendo? Entonces no puedes saber nada en absoluto, ¿verdad? Sin embargo, me parece que las Escrituras, y estoy escuchando, de hecho, el mismo argumento, que las Escrituras dicen que puedes saber con certeza, que una y otra vez en las Escrituras los escritores dicen que estas cosas están escritas para que puede saber con certeza, y eso, uh, somos, uh, usted dice que los hombres saben ciertamente que Dios existe, uh, pero no puede saber con certeza que los hombres saben que Dios existe. Parece que demuestras [?] El mismo escepticismo que Gordon Clark hace, y me pregunto cuál sería tu respuesta a eso.
Sproul: Nuevamente, permítame repetir la diferencia entre cómo se usa la palabra "certeza". La Biblia habla de tener seguridad. Tengo una bendita seguridad. Pero mi conocimiento de lo que es la Biblia y lo que la Biblia dice es falible. Porque soy menos que omnisciente. Cuando estoy hablando de certeza, estoy hablando de certeza filosófica de una manera muy definida técnicamente. Y en ese sentido, no tengo certeza sobre nada. Incluso que estoy aquí. La deducción, creo, puede darnos mucha más certeza de lo que Greg permite, en términos de las relaciones de proposiciones y las leyes de la inferencia mediata y ese tipo de cosas. Pero, concedo, que eso es parejo solo si la racionalidad es válida. Y la única forma en que puedes tener la racionalidad como válida, ya la he cedido, es que, en última instancia, Dios existe. Pero no puedo saber con certeza, por, ya sabes, que dios existe Puedo tener plena seguridad de corazón cuando venga el testimonio interno del Espíritu Santo; mira, veo la evidencia, toda la evidencia es abrumadora, el Espíritu Santo me dice: “Oye, esa evidencia es verdadera. Eso es real ”. ¿Sabes? Guay. ¿Cómo sabré con seguridad que el testimonio interno del Espíritu Santo no es una indigestión? Estoy jugando al abogado del diablo ahora. Tengo que lidiar con los paganos todos los días. Y no solo los cristianos. Y no voy a acercarme a ellos y decirles: "Porque yo lo digo". ¿Cómo sabré con seguridad que el testimonio interno del Espíritu Santo no es una indigestión? Estoy jugando al abogado del diablo ahora. Tengo que lidiar con los paganos todos los días. Y no solo los cristianos. Y no voy a acercarme a ellos y decirles: "Porque yo lo digo". ¿Cómo sabré con seguridad que el testimonio interno del Espíritu Santo no es una indigestión? Estoy jugando al abogado del diablo ahora. Tengo que lidiar con los paganos todos los días. Y no solo los cristianos. Y no voy a acercarme a ellos y decirles: "Porque yo lo digo".
(1:45 marca)
Y eso es lo que te queda. Y eso te da una pequeña certeza preciosa. Porque entonces, en el análisis final, todo lo que tengo es la autonomía de sus presuposiciones acerca de la afirmación más audaz que el mundo haya escuchado, la existencia de Dios. Y quiero saber cómo se escapa al subjetivismo, quiero saber cómo se escapa al fideísmo, todavía no lo he escuchado. Sigo escuchando negaciones sobre el fideismo. Fideismo significa históricamente el rechazo de la teología natural, por definición. Usted sabe, históricamente, que se remonta a [ininteligible] a lo largo de la historia de la filosofía, eh, el término "fideismo" significa que cualquier conocimiento de Dios no debe venir a través de la teología natural sino a través de la fe. He escuchado toda la noche que no pasamos por la teología natural, que sí venimos por la fe, pero no somos fideistas. Estoy absolutamente desconcertado en ese punto.
Bahnsen: ¿Puedo, puedo responder antes de que sigas adelante? Que, de hecho, el testimonio interno del Espíritu Santo no tiene nada que ver con la argumentación racional, tiene que ver con la persuasión subjetiva.
Sproul: Correcto
Bahnsen: Y esa es la evidencia objetiva con la que el apologista tiene que lidiar. Y luego debemos orar, ya saben, si Dios quiere en su gracia que el testimonio subjetivo del Espíritu acompañe a hacer que un hombre sea flexible ante la evidencia. Pero Van Til y los presuposicionistas tienen, no están diciendo, que sabemos que es verdad debido al testimonio interno del Espíritu Santo. Están diciendo que hay una revelación de Dios que demuestra que, si se niega, usted ha negado los fundamentos de la argumentación racional.
Sproul: ¿Pero cómo sabes que tu presuposición es verdadera? ¿De dónde viene tu certeza? Eso es lo que sigo intentando preguntar.
Bahnsen: De la imposibilidad de lo contrario.
Sproul: Muy bien, ¿cómo es imposible lo contrario?
Bahnsen: Bueno, ¿quieres que vaya a algunas de las escuelas de filosofía y te muestre?
Sproul: ¿Cómo es eso, es absolutamente imposible, absolutamente imposible e impensable que no haya Dios?
Bahnsen: Tenemos una escuela de pensamiento, el racionalismo. El racionalismo dice que todo lo que es verdadero tiene que ser coherente. ¿Bien? Tienes otra escuela de pensamiento, el empirismo. Cualquier cosa que sea verdadera tiene que cumplir con un estándar de experiencia sensorial. Luego hay otras escuelas de pensamiento que intentan combinar el racionalismo y el empirismo de muchas maneras: muchas permutaciones de las combinaciones. Ahora estoy diciendo que sabemos que la Biblia es la Palabra de Dios por la imposibilidad de lo contrario. Si alguien niega que la Biblia es la Palabra de Dios y que el Dios soberano y trino de las Escrituras no existe, y quiere ser un racionalista, entonces podemos comenzar a preguntarle sobre la posibilidad de coherencia en un universo casual. Porque como muestra RC, si nada más, en su conferencia de esta tarde, esas son las alternativas.
Bien. De hecho, podemos demostrar que el racionalista tiene que ser un racionalista puro para poner en marcha su racionalismo. ¿Qué tal el empirista? Bueno, él dice que la experiencia sensorial, no hará ningún bien estar aquí arriba en las nubes con todos estos sistemas formales que no hacen nada material para nosotros. El empirista dice que la experiencia sensorial es el criterio de la verdad. Y luego dices: "Bueno, ¿sabes que la experiencia sensorial es el criterio de la verdad porque lo has validado a través de la experiencia sensorial?" "No, no lo he hecho". "Bueno, entonces, no sabes que es verdad". , y así has socavado tu última presuposición ”. Y luego hay personas que dicen: "Sí, pero ¿y si tratamos de juntarlas y apoyarlas y hacer, ya sabes, algún tipo de epistemología de esa manera?" Y, como dice Anthony Flew, ¿De qué te sirve tomar un cubo con fugas y agregarlo a otro cubo con fugas? Ahora vas a tener un doble cubo con fugas. Y todas esas cosas son exactamente lo mismo.
Esa es la historia de la filosofía en un esbozo en miniatura. De lo imposible de lo contrario, no puedes tener lógica, no puedes tener experiencia sensorial sin algo que vaya más allá de ellos, un fundamento trascendental.
Sproul: Tiempo fuera. Eso no es lo imposible de lo contrario.
Bahnsen: Lo es.
Sproul: Eso es lo que has hecho, nos has demostrado que sin Dios, tenemos cubos con fugas. ¿Okay?
Bahnsen: Sin Dios ni siquiera puedes ...
Sproul: Lo que no me has mostrado, es que no me has mostrado por qué no podemos estar en un gran cubo con fugas.
[Audiencia riendo].
Dewitt: Identifícate.
Hombre no identificado: [ininteligible] de uh, presuposicionalismo [ininteligible] en el pensamiento neo-ortodoxo. Me parece alejarme de los hallazgos históricos y lo que sucede con el pensamiento platónico sobre la apologética. Cómo lo permitieron, uh, filtrarse en su, uh, teología sistemática [ininteligible] cómo permitieron que su teología natural fuera la base de su prueba de las Escrituras, particularmente [ininteligible] e incluso hasta Thornwell y todos los presbiterianos, uh, caer en la misma trampa. Si va a seguir, uh, su teología natural tendrá que cortarla en algún punto, uh, de dónde va a ser solo su apologética y su apologética no podrá vincularse a su sistemática. teología. Y en mi opinión, usted no tiene ese problema con, uh, el presuposicionalismo [ininteligible].
(1:50 marca )
Dewitt: Una observación antes de que te deje responder. Creo que deberíamos tener cuidado de decir, de hombres como Thornwell y otros que "cayeron en una trampa". Si pensaron algo, es mejor que nos lo tomemos en serio aunque lleguemos a la conclusión de que estaban equivocados. Dr. Sproul.
Sproul: Estoy perfectamente encantado con lo que hizo la escuela de Princeton con su defensa de las Escrituras. Creo que es la mejor defensa de las Escrituras que el mundo haya visto. No creo que se haya mejorado y me gustaría que volviéramos a hacerlo. No tengo motivos para disculparme por la defensa de la infalibilidad de las Escrituras por parte de BB Warfield porque proporciona evidencia objetiva y no solo una suposición gratuita de que esta es la Palabra de Dios. Que, eso es, me gustaría saber la diferencia entre cómo un presuposicionista defiende las Escrituras como la Palabra de Dios y un musulmán defiende el Corán. Ahora, sé cómo lo hace Gordon Clark: esta es la Palabra de Dios, dice que es la Palabra de Dios, ya que es la Palabra de Dios, y dice las palabras "Palabra de Dios", debe ser la Palabra de Dios. . Eso es, eso es ... sabes que puedes llamar a eso un hermoso círculo.
Bahnsen: Estoy de acuerdo.
Sproul: Bien.
[Audiencia riendo].
Dewitt: adelante.
No identificado: Eh, yo, en medio de mi pregunta, le haré una pregunta de “sí o no”. [Audiencia riendo]. Lo que estás diciendo es que, filosóficamente, los hombres no pueden estar seguros. Usted ha dicho eso, ¿verdad?
Sproul: En última instancia, sí.
Hombre no identificado: ¿ Y, por lo tanto, si Dios es la fuente de toda lógica, la fuente de la verdad y la sabiduría, está seguro?
Sproul: ¿Puede Dios estar seguro?
Hombre no identificado: sí.
Sproul: sí.
Hombre no identificado: Ok, sabía que dirías que sí a eso. [Audiencia riendo]. Bueno, entonces, lo que realmente quiero saber es, quiero estar seguro de tu posición, quiero saber exactamente a qué te refieres. ¿Estás diciendo entonces que el único que es filosóficamente cierto es Dios?
Sproul: sí.
Hombre no identificado: y, por lo tanto, para que tengamos alguna certeza, ustedes saben, y, y no, no el filosófico, sino la sensación de certeza de la que estaban hablando, es mirar la revelación de Dios de sí mismo y eso nos da , uh, la certeza y el Espíritu Santo trabajando dentro de nosotros? Que todos juntos nos den la sensación de seguridad de la que hablaban y, por lo tanto, que la única forma en que podemos tener esa sensación es mirar la revelación de Dios en la naturaleza.
Sproul: No.
Hombre no identificado: ¿ Eso no es lo que estabas diciendo?
Sproul: No, estoy diciendo que Dios nos ha creado como criaturas, ahora estoy hablando como cristiano ahora, obviamente. Creo que nos ha creado como criaturas, nos está dando, nos ha dado capacidad finita para aprender. No soy un escéptico con respecto al conocimiento significativo y el discurso significativo. Soy un escéptico con respecto al concepto técnico de certeza filosófica absoluta. Pero no soy un escéptico del sentido común, ya sabes, creo que Dios nos ha dado la habilidad de aprender cosas. Nos ha dado una mente por la cual podemos aprender que dos y dos son cuatro. Nos ha dado, uh, no la percepción sensorial perfecta. Nuestros sentidos pueden, de hecho, ser engañados. Sin embargo, cuando veo un camión que viene por la calle, salgo del camino. ¿Ya sabes?
[Audiencia riendo].
Tengo suficiente confianza en la confiabilidad básica de mi percepción sensorial en un nivel de sentido común. Soy una criatura, creada a imagen de Dios, finita, limitada en mi percepción, tenue y opaca en ciertos aspectos de mis habilidades. Sin embargo, tengo un talento para el conocimiento que es viable, es práctico, por lo que soy culpable de tomar decisiones morales y creativas. Todo lo que estoy diciendo en ese momento es que no soy omnisciente. No creo que eso justifique el tipo de escepticismo del que hablaba Hume o incluso de eso, el Dr. Clark habla. Y yo y, y es casi injusto decir que lo que decimos es "Bueno, probablemente Dios existe". Hay una connotación emotiva a esa palabra. Y es una cosa para mí decir: "Ah, sí, probablemente Dios existe". Otra cosa para mí es decir: "Te concedo, que no soy infalible, y que no soy omnisciente, y no puedo darte el tipo de certeza con la que Dios puede hablar, pero te diré qué. amigo, la evidencia de la existencia de Dios es tan abrumadora que es mejor que te arrepientas con prisa ", sabes. No estoy diciendo "Probablemente hay un Dios", estoy diciendo "¡Seguramente hay un Dios! Estoy seguro de que hay un Dios, por eso estoy seguro ". Creo que la evidencia es abrumadora
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que hay un Dios, y que tienes que huir de la razón, y huir de la percepción sensorial normal para escapar de la evidencia de la existencia de Dios. Estamos diciendo que la evidencia de la existencia de Dios es tan abrumadora que si un hombre niega la existencia de Dios, está volando a la moral, ya sabes, es una decisión inmoral. No porque haya una deficiencia de la evidencia objetiva. Calvin nunca dice que la evidencia es insuficiente para hacernos culpables. La insuficiencia descansa en nuestra disposición moral contra Dios.